１．富は祝福なのか呪いなのか
・先週私たちはパウロがテモテに書いた手紙を通して、富の問題を考えました。パウロは「金銭の欲は、すべての悪の根です」（〓テモテ6:10）とまで言います。パウロは富そのものを否定しませんが、その富を自分だけのために用いようとする時、富は自分も他人も滅ぼす悪の根源になると言うのです。このパウロの言葉はイエスの言葉をよりどころとしています。イエスが富について話された箇所の一つがルカ16章です。今日は先週に続いて、富、あるいはお金の問題について、聖書から聞いていきます。 (続き…)
１．金銭について私たちはどう考えるべきか
・先週、私たちはコロサイ書を通して、性的欲望がいかに強く私たちを支配しているかを見ました。パウロは私たちに告げます「あなたがたは、かつては、みだらな行い、不潔な行い、情欲、悪い欲望、および貪欲に支配されて」（コロサイ3：5）いました。しかしキリストはこれらの罪を「十字架に釘付けにして取り除いて下さった」。だからあなた方は「古い人をその行いと共に脱ぎ捨て、新しい人を身につけなさい」（コロサイ3：9-10）と。性的欲望と並んで人間を支配する、もう一つの強い欲望が金銭的欲望です。パウロは弟子テモテに書いた手紙の中で言います「金銭の欲は、すべての悪の根です。金銭を追い求めるうちに信仰から迷い出て、さまざまのひどい苦しみで突き刺された者もいます」（〓テモテ6:10）。今日はテモテ書を通じて、金銭をめぐる問題について、聖書は何を教えるかを見ていきます。
・テモテ書は、テトス書と並んで牧会書簡と呼ばれています。パウロは自分が開拓した教会に仕えるために、若い弟子たちを牧師として派遣しました。テモテはエペソに、テトスはクレタにいます。弟子たちは若いゆえに多くの困難に直面していました。その弟子たちに、「教会とは何か、牧師や執事はどうあるべきか、異端に対してどのように対処すべきか」等を書き送った手紙が牧会書簡です。そのテモテ第一の手紙の中で、パウロはお金に関する忠告を書いています。一つは教会を巡回する伝道者の中に、金銭目当てに教会を訪れる者がいたため、そのような者に対する対処法を教える必要がありました。また教会内に富をめぐる争いがあったという事情もありました。
・最初にパウロは、伝道者の中には、「信心を利得の道」と考えている者がいるので、気をつけなさいといいます。「異なる教えを説き、私たちの主イエス・キリストの健全な言葉にも、信心に基づく教えにも従わない者がいれば、その者は高慢で、何も分からず、議論や口論に病みつきになっています。そこから、ねたみ、争い、中傷、邪推、絶え間ない言い争いが生じるのです。これらは、精神が腐り、真理に背を向け、信心を利得の道と考える者の間で起こるものです」（〓テモテ6:3-5）。ここで言う利得とは、生計の道の意味です。宣教を金儲けの手段と考えている人々がいるとパウロは非難しています。異端と言われる宗教団体は、一般に金銭に対して貪欲です。先祖を供養しなければ救われないとして高額の(数百万円単位の)献金を求め、十分の一献金のためにと称して給与や賞与の明細提出を求める宗教団体もあります。教えが健全かどうかを見分けるしるしは、教える人が利得＝自分の利益を求めているかどうかです。キリストの教え＝愛とは「相手の足を洗う」行為であり、そこからは他者を貪る利得行為は出てきません。他者を貪らないとは、必要以上の金銭を求めないことです。パウロは言います「信心は、満ち足りることを知る者には、大きな利得の道です。なぜならば、私たちは、何も持たずに世に生まれ、世を去る時は何も持って行くことができないからです。食べる物と着る物があれば、私たちはそれで満足すべきです」（〓テモテ6:6-8）。
・「食べる物と着る物があれば、私たちはそれで満足すべきです」とパウロは言いますが、これは現実生活の中では困難な問題をもたらします。私たちのバプテスト連盟には全国330の教会・伝道所が加盟していますが、その23％、89の教会・伝道所の経常献金は300万円以下です。献金収入が300万円に満たない教会ではフルタイムの牧師を招聘することは困難です。何故ならば、牧師家族が生計を維持するだけの牧師給を支払うことが出来ないからです。現在、無牧師教会は37ありますが、そのうち23教会は経常献金300万円以下です。「食べる物と着る物があれば、それで満足すべきです」と言い切れない現実があります。しかし、連盟統計は別の側面も示しています。経常献金300万円以下教会の23が無牧であることは、残り66教会は牧師が与えられていることを意味します。他の仕事をしながら教会に仕えている牧師が無牧教会の3倍もいるという事実は、利得で動かされない牧師が多いことを示しています。私たちのバプテスト連盟諸教会はお金に対して健全性を保っています。
・次に教会内の貧富格差、特に「金持ちになりたがる人」の問題について、パウロは語ります。それが6：9以下の部分です。聖書は金銭そのものを否定しません。「富は愛の行為と愛の施しを通して、他の人々を幸福にするというすばらしい可能性を与える」（ヨアキム・エレミアス）からです。しかし、金銭を愛することは悪だと言います。パウロは金銭欲の弊害を次のように指摘します「金持ちになろうとする者は、誘惑、罠、無分別で有害なさまざまの欲望に陥ります。その欲望が、人を滅亡と破滅に陥れます。金銭の欲は、すべての悪の根です」（6:9-10）。金銭欲は何故否定されるべきなのか。一つは、金銭欲は人に飽くことの無い渇望を与えるからです。富を追い求める時、これで十分ということは無く、「もっとたくさん」を人は求め続けます。その求めは人を利己的にします。自分が豊かになるために他者が苦しんでも意に介さないようになるのです。富の追求は不正を伴うことが多いのです。ヤコブはそのような不正を告発しています「御覧なさい。畑を刈り入れた労働者にあなたがたが支払わなかった賃金が、叫び声をあげています」（ヤコブ5:4）。賃金の不払い、あるいは最低賃金以下での労働の強制、人件費を圧縮するための派遣やパート労働の悪用等は今日的な課題でもあります。そして最大の悪は、富に価値を置く者は、神を求めないという事実です。イエスが言われたように「あなたの富のあるところに、あなたの心もある」（マタイ6：21）。地上の富に信頼を置く者は天の神を求めない、そこからあらゆる不正が生まれ、また個人をも不幸にします。何故なら、人は「世を去る時に、何も持っていくことが出来ないからです」（6：7）。ルカ12章の｢愚かな金持ちのたとえ｣は如実にそれを示します。豊作に恵まれ、貯められるだけの穀物を倉庫に収めて｢さあ楽しもう｣と言った愚かな金持ちに神は言われます「愚かな者よ、今夜、お前の命は取り上げられる。お前が用意した物は、いったいだれのものになるのか・・・自分のために富を積んでも、神の前に豊かにならない者はこのとおりだ」(ルカ12：20-21)。地上の富は永遠の命を導かないのです。
２．命を得るために
・今日の招詞にルカ12：29-31を選びました。次のような言葉です「あなたがたも、何を食べようか、何を飲もうかと考えてはならない。また、思い悩むな。それはみな、世の異邦人が切に求めているものだ。あなたがたの父は、これらのものがあなたがたに必要なことをご存じである。ただ、神の国を求めなさい。そうすれば、これらのものは加えて与えられる」。
・イエスが私たちに問うておられるのは、生きるための軸足をこの世に置くのか、それとも神に信頼するのかという問いかけです。私たちは何も持たずにこの世に来ました。生まれたばかりの赤子は自分で食べることも、身を守ることも出来ません。しかし彼には不安がありません。何故ならば、両親が必要な食べ物を与え、敵から身を守ってくれることを、本能的に知っているからです。キリスト者はこの赤子の信仰を持てとここで言われています。神が私たちを守り、生きるために必要なものを与えて下さることを知る時に、この世のわずらいは消え、身の安全のために富や権力を求める必要もないではないかと問われているのです。
・しかし、事はそんなに簡単ではありません。だからパウロはテモテに書き送ります「この世で富んでいる人々に命じなさい。高慢にならず、不確かな富に望みを置くのではなく、私たちにすべてのものを豊かに与えて楽しませてくださる神に望みを置くように。善を行い、良い行いに富み、物惜しみをせず、喜んで分け与えるように。真の命を得るために、未来に備えて自分のために堅固な基礎を築くようにと」（〓テモテ6:17-19）。持てる人は富のゆえに高慢になります。他の人々よりも金持ちであるというだけで、自分を優れた人間のように考えがちです。また、富が自分の安全を保障してくれるかのように誤解しています。ある聖書学者は解説します「富は罪ではなく責任である。もし富が人を高慢にするしか役立たず、己一人を豊かにするだけのものであれば、その富はその人にとって滅びになる。・・・しかし、人がその富を、他人を助け、他人を慰めるために用いるのであれば、彼の財産が減るに従い、彼の心は豊かになる」（ウィリアム・バークレー）。たくさん持っている人が富んでいるのではなく、たくさん与える人が富んでいるのです。天に宝を蓄えるとはそのような生き方です。
・私たちキリスト者は富ではなく、もっと良いものに信頼を置くのです。パウロはテモテへの手紙を締めくくって言います「正義、信心、信仰、愛、忍耐、柔和を追い求めなさい。信仰の戦いを立派に戦い抜き、永遠の命を手に入れなさい。命を得るためにあなたは神から召され、多くの証人の前で立派に信仰を表明したのです」（〓テモテ6:11-12）。私たちが生きるために必要以上のものを求めた時、その富は私たちを破滅へと導きます。古代の知者、箴言の著者は言います「二つのことをあなたに願います。・・・むなしいもの、偽りの言葉を、私から遠ざけてください。貧しくもせず、金持ちにもせず、私のために定められたパンで私を養ってください。飽き足りれば、裏切り、主など何者か、と言うおそれがあります。貧しければ、盗みを働き、私の神の御名を汚しかねません」（箴言30:7-9）。「貧しくもせず、金持ちにもせず、私のために定められたパンで私を養ってください」という祈りは、「食べる物と着る物があれば、私たちはそれで満足すべきです」との言葉と同じです。私たちは自分の中に根強くある金銭欲から解放されるために、収入の十分の一を神に捧げなさいと求められています。献金は義務や強制ではなく、喜びであることも、今日共に覚えたいと思います。
１．何を信じるかが、どう生きるかを決める
・今年の夏、東京バプテスト神学校の夏期講座に参加しました。キリスト教倫理の講義でしたが、講師の寺園喜基先生は次のような言葉で講義を始められました「どう生きるか（倫理）は、何を信じるか（教理）で決定される。何を信じるかが重要なのだ」。私たちは行動の基準として「良心」を考えますが、良心とは本当の基準になりうるのだろうかと先生は問われます「豚肉は汚れたものだと考えるユダヤ教徒は豚肉を食べることを罪と思うが、何を食べても良いと教えられてきた人にとっては豚肉を食べることは良心が痛む行為ではない。国を守るために敵を殺すことは正義だと教育された人は殺しうるが、そうでない人は敵であれ人を殺すことに良心は痛む」。ユダヤ人の良心とギリシア人の良心は異なり、日本人の良心とアメリカ人の良心は異なる。人が良心に従って行動する限り、違いが残り、そこに争いが起こり、平和はない。「良心は相対的なものであり、人間の良心を基盤にするこの世の倫理学は破れている」と先生は力説されました。
・キリスト者は相対的ではない行動基準を、キリストの十字架の中に見出します。そのことを示しますが、今日学ぶコロサイ書です。パウロは言います「あなたがたは・・・バプテスマによってキリストと共に葬られ、また、キリストを死者の中から復活させた神の力を信じて、キリストと共に復活させられたのです」（コロサイ2:11-12）。新しく創造された、だから「古い人をその行いと共に脱ぎ捨て、造り主の姿に倣う新しい人を身に着け、日々新たにされて、真の知識に達するのです」（3：9-10）。この世の基準である古い人を脱ぎ捨て、キリストの十字架に示された新しい人を着る時、「そこには、もはや、ギリシア人とユダヤ人、割礼を受けた者と受けていない者・・・奴隷、自由な身分の者の区別はありません。キリストがすべてであり、すべてのもののうちにおられる」（3：11）ようになります。新しい基準に生きる時、ギリシア人とユダヤ人の差別、割礼を受けた者と受けない者の差別、奴隷と自由人の差別、すなわちこの世的な差別はなくなり、異なる者の和解、キリストの平和が成立するのです。この平和はこの世の基準に従って生きる限り、達成されません。
・この言葉を受けて、コロサイ3：12以下の言葉が語られています。「あなたがたは神に選ばれ、聖なる者とされ、愛されているのですから、憐れみの心、慈愛、謙遜、柔和、寛容を身に着けなさい」（3：12）。新しい人を着るとは、「憐れみ、慈愛、謙遜、柔和、寛容」を着るということです。この意味を知るために、私たちはキリストに出会う前はどうであったか、古い人を着ていた時はどのような生き方をしていたかを知る必要があります。
２．新しい人として生きよ
・その古い人の生き方が3章5節以下に示されています。パウロは言います。「かつてあなた方は、みだらな行い、不潔な行い、情欲、悪い欲望、および貪欲に生きていた」。「みだらな行い、不潔な行い」は性的不品行を指します。当時の社会では、不倫や売春はありふれていました。そのような行為に人を走らせるものが「情欲」です。人間、特に男性にとって性的欲望の制御は困難な問題です。今日、都会の盛り場には性を売る店が乱立し、性犯罪は後を断ちません。東京都だけで毎年2千件の痴漢犯罪が摘発されています。学校の教師や公務員、警察官でさえも痴漢行為で逮捕されている現実が示すことは、如何に性的欲望が人間を支配しているかということです。最後の「悪い欲望、貪欲」とは、私たちに中にある排他的なエゴイズム、自分さえ良ければ良いという罪です。こういう肉体的な罪と並んで心の中にある罪が8節に列挙されています「怒り、憤り、悪意、そしり、口から出る恥ずべき言葉」です。これは説明するまでもなく、私たちの内に根強く巣食っています。自分のためであれば何でもする、相手を利用することも、攻撃することも、貪ることも平気で行う。「金の切れ目は縁の切れ目」、私たちは利害関係の中でしか、人間関係を生きて来ませんでした。だから人間関係に苦しんできました。
・私たちはこのような生き方をしていた、しかしキリストの十字架に出会ってその古い過去に死んだ。パウロの言葉に従えば「バプテスマによってキリストと共に葬られた」。そしてキリストの復活と共に新しい命をいただいた。だから新しい人を着よと命じられているのです。パウロは言います「あなたがたは神に選ばれ、聖なる者とされ、愛されているのです」（3：12）。私たちは既に救われている、既に聖なる者とされ神に愛されている。だから、古い生き方を捨て、新しい生き方をしなさい。
・その新しい生き方を示す二つの言葉があります。赦しと愛です。パウロは言います「互いに忍び合い、責めるべきことがあっても、赦し合いなさい。主があなたがたを赦してくださったように、あなたがたも同じようにしなさい」（3：13）。主が赦して下さったから私たちも隣人を赦していく。その赦しが愛になった時に、私たちは新しい人を着ます「これらすべてに加えて、愛を身に着けなさい。愛は、すべてを完成させるきずなです」（3：14）。この新しい生き方は日々の生活の中で証しされていきます。ですからパウロは言います「何を話すにせよ、行うにせよ、すべてを主イエスの名によって行い、イエスによって、父である神に感謝しなさい」（3：17）。
３．それは与えられた環境の中で最善を尽くすことだ
・新しい生き方は日々の生活の中でこそ生かされます。それを具体的に示したものが、コロサイ3：18以下にある生き方です。3：18以下では、妻と夫、子と父、奴隷と主人の関係が記されています。18節では妻たちに対して「夫に仕えるように」命じられています。これは妻に夫への隷属を迫っているのでしょうか。しかし、パウロは夫にも言います「夫たちよ、妻を愛しなさい」（3：19）。古代において、「妻を愛せよ」という教えはありませんでした。当時、妻は夫の隷属物であり、愛する存在ではありません。従って、「妻を愛せよ、つらく当たってはいけない」と夫に呼びかけられていることは革命的な教えであったのです。この革命的な教えは信仰から出てきます。「主を信じる者にふさわしく夫に仕え、また夫は妻を愛せ」、信仰の行為として結婚を考えよと言われているのです。
・次に子どもに対して「親に従いなさい」と説かれています。古代において、子が父に従うことは当然でした。しかし、ここでも同時に父に対して「子につらく当たるな」と説かれています。当時の子どもたちは何の権利も持ちませんでしたが、その子どもの人格を敬えと言われています。しかも「主に喜ばれる」こととしてそうせよと。子が親に従う、親が子を人格として敬うことが、信仰の出来事として説かれているのです。
・最後に、奴隷は「主人に従え」と言われています。当時は奴隷制社会でした。その中で、パウロは「主人たち、奴隷を正しく、公平に扱いなさい」（4：1）と勧告します。奴隷が主人に従うことを定めた戒めは多くありますが、主人に対して「奴隷を正しく、公平に扱うように」求めた文書は聖書以外ありません。奴隷は殺そうが、病気で死なせようが、主人の意のままであったのです。しかし、パウロは主人に言います「あなたはそうではあってはならない。あなたの奴隷もまた主に愛されているのだから」と求めています。奴隷も主人も共にキリストのものだから、奴隷を痛めつけてはならないと命じられています。
・パウロは何故、子どもや妻や奴隷に従属を勧めるのでしょうか。それは従属する以外に、彼らの生きる道がなかったからです。子どもは養ってくれる親なしでは生きることは出来なかった。妻の経済的自立のない当時においては、夫に従うしか妻は生計の方法はなかった。奴隷もまた、主人に養われる以外の生存はなかった。他に選択肢がない状況下であれば、それを神が与えて下さった道として積極的に選び取って行きなさいとここで言われています。全ての人間関係を信仰の出来事としてとらえていく、それが、かつて出来なかった新しい生き方です。
・今日の招詞に〓ペテロ2:23-24を選びました。次のような言葉です「ののしられてもののしり返さず、苦しめられても人を脅さず、正しくお裁きになる方にお任せになりました。そして、十字架にかかって、自らその身に私たちの罪を担ってくださいました。私たちが、罪に対して死んで、義によって生きるようになるためです。そのお受けになった傷によって、あなたがたはいやされました」。キリストがののしられてもののしり返さず、苦しめられても報復されなかったように、あなた方も与えられた人生の中で最善を尽くせ、奴隷であることを逃れて新しい身分にあこがれるよりも、神があなたに奴隷の身分を与えて下さったのであれば、奴隷として最善を尽くして生きよとの信仰の選択が迫られています。
・パウロが説くのは、諦めの教えではありません。奴隷の身分から解放される機会があればその機会を生かせ、しかし奴隷であることを不当として主人の下から逃走し、一生を逃げ隠れして送ることが神の御心ではない事を知れと言われています。婦人に対しては、どのような夫であれ従えと言われます。不信仰な夫、かたくなな父、無慈悲な主人、このような生活の現実から目をそむけるな。現実に立ち向かえ、現実を神が与えて下さった導きとして積極的に従って行け。これこそキリストが為されたことであり、あなた方が従う道なのだとパウロは言っているのです。現代の状況に即して言えば、仕事がつまらなくても辞めるな、そのつまらない仕事の中に意味を見出していけ、その時新しい展望が開けるといっているのです。
・これは主体的選択による積極的従属です。現在の境遇は神が与えてくれたものです。それに不満を言い、一時逃れの行為をしても、そこからは何も生まれ来ません。むしろ、与えてくれた夫、与えてくれた父、与えてくれた主人を敬い、従うことを通して、道が開かれて来るのです。信仰の行為として、隣人(この場合は主人、夫、父)に積極的に仕えていく、この世的に見れば損をする道を選び取っていくのです。その時、「自分の命を救いたいと思う者は、それを失うが、私のため、また福音のために命を失う者は、それを救うのである」(マルコ8：35)というキリストの言葉が生活の中に実現します。隣人との和解、平和が生まれるのです。このような生き方こそ、新しい人の生き方なのです。
１．割礼と救い
・私たちは今、連続してパウロ書簡を読んでいます。パウロは多くの教会に手紙を書いていますが、それは各教会が問題を抱えていたからです。ローマ教会では肉を食べても良いかが教会を二分する問題になっていました。当時、市場に出回っていた肉の多くは異教の神殿に捧げられた犠牲動物の肉でしたので、肉を食べるかどうかが、偶像礼拝に関る、信仰の問題になっていたのです。コリント教会では、派閥の争いがありました。「私はパウロに、私はアポロに、私はペテロに」と人々が分派争いをしていたのです。このような教会の争いは、好ましいものではありません。争いによって多くの人々が教会に失望して離れていくからです。他方、争いのもたらす祝福もあります。教会に争いがあったゆえにパウロの手紙が書かれ、それが新約聖書として定められ、後世の私たちが教会とは何かを考える時の神の知恵をいただくからです。神は人間の醜い争いさえ、良き物に変えて下さるのです。
・今日、私たちはガラテヤ書6：11-18を読みます。ガラテヤ教会への手紙の締め括りの箇所です。この6章を読む前に、ガラテヤ教会で起こっていた問題を概観します。ガラテヤ教会はパウロの伝道によって設立されましたが、パウロが去った後、エルサレム教会からの巡回伝道者たちが来て、「割礼を受けなければ完全なキリスト者にはなれない」と人々に教え、教会の一部の人たちは勧めに従って割礼を受けました。その知らせを聞いてパウロはガラテヤ教会に手紙を書きます。パウロは最初に、「割礼なしに救われないならキリストは何のために死なれたのか」と人々に迫ります（ガラテヤ2:21）。彼は続けます「目の前に、イエス・キリストが十字架につけられた姿ではっきり示されたではないか。あなたがたが“霊”を受けたのは、律法を行ったからですか。それとも、福音を聞いて信じたからですか。“霊”によって始めたのに、肉によって仕上げようとするのですか」（3:1-3）。更にパウロは極端なことも言います「割礼を受ければ、あなたがたはキリストと無縁の者になるのだ」（5: 2）。
・パウロはガラテヤの人々に割礼を受けさせようとしている伝道者たちを激しく非難します「あなたがたをかき乱す者たちは、いっそのこと自ら去勢してしまえばよい」（5:12）。割礼は男性性器の包皮を切り取る行為で、元来は砂漠の不衛生の中で、体を清潔に保つために与えられました。神はユダヤ人の父祖アブラハムに「選びのしるしとして割礼を受けなさい」と言われました。砂漠の中で生き残るためです。それ以降、ユダヤ人の男子は生まれてから8日目に割礼を受けるようになりました。パウロの反対者たちはそれをガラテヤの異邦人に強制しようとしています。パウロはそんなに肉のしるしがほしければ、去勢してしまえばよいとさえ言っています。この割礼をめぐる議論の中で，ガラテヤ6章が語られています。
２．何故割礼にこだわるのか
・6章11節でパウロは「ここからは自分の手で大きな字で書きます」と言います。彼はここまで口述筆記で手紙を書いていたのでしょう。しかし、ここからは自分の字で書く、何故ならば非常に大切なことを今から書くからだと彼は言っています。そして言います「肉において人からよく思われたがっている者たちが、ただキリストの十字架のゆえに迫害されたくないばかりに、あなたがたに無理やり割礼を受けさせようとしています」（6：12）。
・ここでパウロは二つの批判をしています。一つは、割礼を強制しようとしている人々は、他の人から良く思われようとしているのだとの非難です。彼らは「あなた方の救いのためではなく、自分たちの改宗運動の成功という功績を求めてそうしているのだ」と。現代の教会においても、伝道の実績をバプテスマ者の数で計る傾向があります。その時、まだバプテスマを受ける準備の出来ていない人に無理にバプテスマを受けさせるようになります。功績をあせるからです。そのようなバプテスマは、神の業ではなく人の業に、教会の業ではなくビジネスになっていきます。パウロは反対者たちの運動の背後に、功績をあせる気持ちを見ています。
・第二に彼らは異邦人改宗者に割礼を強制することによって、キリストの十字架ゆえに受ける迫害を回避しようとしています。当時の教会にとってユダヤ教からの迫害は激しいものでした。キリスト者は背教者として、ユダヤ人社会から村八分にされていました。そこでユダヤ教徒が最も大切にする割礼を受けさせることによって、迫害から逃れようとしていたのです。割礼を受けさせることによって、ユダヤ教の中に留まろうとしたのです。
・もちろん、エルサレム教会の伝道者にも言い分はありました。「生まれたばかりの教会は厳しい環境の中にあり、その中でどのようにしてこの教会を守り、広めていくかを考えると、無駄な軋轢は避けたほうが良い」と彼らは思いました。また、割礼は聖書に定めてある契約のしるしです。彼らは言ったことでしょう「神はユダヤ人を選びの民とされた。そしてしるしとして割礼を受けよと命じられた。私たちは良きユダヤ人であってこそ、初めて良きキリスト者になれるのではないか。割礼を受けることが何故反キリストになるのか」。
・同じ事を戦時中の日本の教会も言いました「良き日本人であることが良きキリスト者の基本だ。日本人として天皇陛下を敬うのは当然であり、国が東亜共栄圏の理想を推し進めているのであれば、教会も協力すべきだ」。戦時中の教会は、敵性宗教を信じる非国民として社会から排斥されていました。戦前の日本で異端視されていたのは、アカ（共産党）とヤソ（キリスト教）でした。教会は迫害を避けるために、戦争に積極的に関与し、韓国や中国の反日キリスト者を説得するために宣教師の派遣も行いました。厳しい環境の中で教会を守りたいという行為が、戦争協力になり、「殺すな」という戒めを守ることの出来ない教会になって行きました。同じことは現在のアメリカでも起きています。多くの教会は言います「国がテロとの戦いを推し進めている以上、教会も協力すべきだ」。アメリカの教会の多くはイラク戦争やアフガン戦争の勝利を祈っています。何がいけないのでしょうか。彼らはキリスト者である前にユダヤ人である、日本人である、アメリカ人であると言っています。キリスト者であることより、自分の民族を前に出しているのです。そこに彼らの誤りがあります。何故なら、私たちの国籍は天の国だからです。
・だからパウロは言います「私たちの主イエス・キリストの十字架のほかに、誇るものが決してあってはなりません」（6：14）。パウロは十字架を復活の光の中で見ています。キリストは弱さのゆえに十字架にかけられましたが、神はこのキリストを復活させて下さいました。十字架の苦難があるゆえに復活の栄光がある、受けるべき苦難を受けることによって、神は私たちに栄光を下さるのです。目先の苦難、たとえばユダヤ人からの迫害や同胞からの疎外を避けようとして、するべきでないことをした時、それは神の福音とは異なる福音、人間の教えになってしまいます。そして人間の教えには命を救う力はありません。
３．神の愚かさ〜十字架を背負う
・今日の招詞に〓コリント1：23-25を選びました。次のような言葉です「私たちは、十字架につけられたキリストを宣べ伝えています。すなわち、ユダヤ人にはつまずかせるもの、異邦人には愚かなものですが、ユダヤ人であろうがギリシア人であろうが、召された者には、神の力、神の知恵であるキリストを宣べ伝えているのです。神の愚かさは人よりも賢く、神の弱さは人よりも強いからです」。
・神は私たちを救うために一人子を十字架につけて下さいました。ここに神の愛が示されています。神は私たちが何をしたから救うとか、何をしなかったから救わないと言われているのではありません。神は十字架を通して、私たちを救うという意思を明らかにされたのです。神は既に人間の側に立っておられる、だとすれば私たちの行うべきことは割礼を受けたり戒めを守ったりして救いを獲得することではなく、救われた人間として生きることです。パウロは言います「この十字架によって、世は私に対し、私は世に対してはりつけにされているのです。割礼の有無は問題ではなく、大切なのは、新しく創造されることです」（6：14-15）。
・もし人が神からの招き＝福音を受け入れるなら、その人の生き方は根本から変えられます。新しい創造が始まるのです。その新しく創造された人は「世に対してはりつけにされている」、この世とは異なる価値観に生かされます。世の人が「これは正義の戦争だ」と言っても、私たちは、正義の戦争などないことを、聖書を通して教えられています。大東亜戦争は植民地獲得のための戦争であったし、イラク戦争はイスラム教徒撲滅のための宗教戦争の一面があります。それは冷静に見ればわかることです。そのわかることに目をつむり、この世に同調して生きていくことは、新しく創造された者の生き方ではありません。
・私たちが信仰を教会の中だけに留めておけば、すなわち日曜日に礼拝を守る以上のことをしなければ、世との関係は良好に保たれるでしょう。しかし、そのような生き方を神は私たちにお許しにならない。最後の審判の時に、私たちの前でイエスは宣言されるでしょう「はっきり言っておく。この最も小さい者の一人にしなかったのは、私にしてくれなかったことなのである」（マタイ25：45）。日本のキリスト教会は明治以降150年経っても、信徒数が人口の1％を超えることが出来ません。それは日本人の信仰が個人の問題に留まり、社会的な広がりを持たないからです。信仰と生活が分離し、信仰がその人の生き方を変えていないからです。世で言う「隠れクリスチャン」です。生活が証しになっていないのです。
・私たちは好んで世と対決するような生き方はしないし、してはなりません。しかし、必要な時には世に逆らっても、世に仕えていくことが必要です。その仕え方は、信仰に基づいて行為していくことです。戦時中の日本で「この戦争は間違っている」と発言することは苦難を招いたでしょう。しかし、その苦難が「イエスの焼印」（ガラテヤ6：17）になって行きます。焼印、迫害のしるしをパウロは身につけていました。私たちも受けなければいけないかもしれません。それを喜んで受ける者となりたいと思います。神の国は既に来ています。私たちの教会は神の国の一部なのです。それは完成していないゆえに問題を抱えた群れではありますが、それでも地上に開かれた神の国の入り口なのです。私たちが神の国の住人にふさわしく生きていくことこそ求められています。
１．パウロを受け入れないコリントの人々
・パウロはコリント教会へ数通の手紙を書いたといわれていますが、その中で残っている手紙は二通だけ、第一コリント、第二コリントです。その第二コリントを読みますと、最初の1-9章と後半の10-13章は大きく様相が異なります。おそらく第二コリントの前半と後半は別の手紙、後半10章以下は失われたといわれている「涙の手紙」の一部ではないかと思われます。その手紙の中で、パウロは激しい言葉でコリントの人々を批判しています。まるでパウロではないかのような、初めて読めば、これが聖書か、どこに信仰があるのかと疑うような激しさです。今日はテキストとして、その第二コリント11章が与えられました。ご一緒に読んでいきます。
・10章の冒頭で彼は言います「あなたがたの間で面と向かっては弱腰だが、離れていると強硬な態度に出る、と思われている、この私パウロが、キリストの優しさと心の広さとをもって、あなたがたに願います。私たちのことを肉に従って歩んでいると見なしている者たちに対しては、勇敢に立ち向かうつもりです」（10:1-2）。パウロは最初からけんか腰です。「面と向かっては弱腰だが、離れていると強硬な態度に出る」とはコリント教会の人々がパウロを批判した言葉でしょう。｢肉に従って歩んでいる｣とは、パウロは損得勘定で行動しているとの悪口です。パウロは悪口を言った人たちを許さないと言っています。信仰の書として読む時に、困惑を隠せません。
・コリント教会は、パウロの開拓伝道によって出来た教会で、パウロは自分の子どものように教会を愛していました。しかし、エルサレム教会から来た巡回伝道者がパウロ批判を繰り返し、教会の一部が反パウロになっていったようです。彼らは「パウロはキリストに直接従った弟子ではないから使徒ではない。私たちはキリストの直弟子だった使徒ペテロから派遣されてここにいる。私たちこそ本当の福音を伝えている」と誇ったようです。このような批判に対して反論したのが、第二コリント書10-13章です。
・反対者たちはパウロが使徒であることを否定しました。パウロはエルサレム教会からの推薦状を持っていないし、生前のイエスから直接の教えを受けた者でもないからです。しかし、パウロは自分の使徒職は神から受けたものだと主張します（10:7-8）。「私はコリント教会を開拓伝道した、そのことこそ私が使徒であることを証している、コリントは神が私に委ねてくださった伝道の場なのだ」と彼は言います。その伝道の場を混乱させる者・教会を壊そうとする者には徹底して戦うとパウロは宣言します（10:15-16）。パウロは反対者たちを「偽使徒、ずる賢い働き手、サタン」と罵っています（11：13-14）。こんな激しいパウロは見たことがありません。
・コリント教会の誤解の一つは、献金に関するものでした。パウロが教会からお金をかすめていると反対者たちは非難したのです。パウロは、コリントからの献金を受けずに、自分で働いて生活の糧を得ていました。それを反対派の人々は胡散臭いと考えたのです。パウロは言います「あなたがたを高めるため、自分を低くして神の福音を無報酬で告げ知らせたからといって、私は罪を犯したことになるでしょうか。私は、他の諸教会からかすめ取るようにしてまでも、あなたがたに奉仕するための生活費を手に入れました。・・・私は何事においてもあなたがたに負担をかけないようにしてきたし、これからもそうするつもりです」（11:7-9）。伝道者が働きの報酬を受けるのは当然ですが、報酬を受けることによって言うべきことが言えなくなる恐れがあります。だからパウロは自給伝道の道を選びました。その一方で、パウロはエルサレム教会への献金運動を熱心に勧めていました。不和の目立つユダヤ人教会と異邦人教会の和解のために、経済的に逼迫していたエルサレム教会を支援しようとしたのです。この献金活動について反対者たちは「パウロは私腹を肥やしている」と非難しました（12:16-18）。
・伝道者にとって金銭的な問題で誤解を受けることほど悲しいことはありません。だからパウロはその気持ちをコリントの人々に訴えます。「私はそちらに三度目の訪問をしようと準備しているのですが、あなたがたに負担はかけません。私が求めているのは、あなたがたの持ち物ではなく、あなたがた自身だからです。子は親のために財産を蓄える必要はなく、親が子のために蓄えなければならないのです。私はあなたがたの魂のために大いに喜んで自分の持ち物を使い、自分自身を使い果たしもしよう。あなたがたを愛すれば愛するほど、私の方はますます愛されなくなるのでしょうか」（12:14-15）。親は子どものためならば、自分の食べものを削ってまでも与えます。パウロもコリントの人々のためにそうしましたが、その心は通じなかったのです。
２．何故パウロはそこまで怒るのか
・パウロは反論していますが、この反論は愚かです。牧会者が批判にさらされた時、彼は沈黙すべきであり、反論しても何も良いものは生まれません。相手が聞く耳を持たないからです。パウロも反論が愚かであることを知っていますが、反論せざるを得ません。何故なら、彼らを愛しているからです。彼は言います「あなたがたに対して、神が抱いておられる熱い思いを私も抱いています。なぜなら、私はあなたがたを純潔な処女として一人の夫と婚約させた、つまりキリストに献げたからです。ただ、エバが蛇の悪だくみで欺かれたように、あなたがたの思いが汚されて、キリストに対する真心と純潔とからそれてしまうのではないかと心配しています」（11:2-3）
・パウロはコリント教会を自分の娘のように愛しています。自分が生み、育て、確かな人と婚約させた娘が、誘惑者の言葉に乗って道を踏み外そうとしています。娘が、婚約者を捨てて、悪い男の誘惑にのって駆け落ちしようとしているのです。その結果、何が起こるかは明白です。悪い男は娘に飽きると捨てるでしょう。娘は駆落ち相手に捨てられ、いまさら婚約者の所にも帰れないため、死を選ぶか、身を落とすかしかなくなります。「お前はそうなってはいけない。コリントの人たち、あなたがたは滅んではならない」とパウロは叫んでいます。教会はあるべき方向からそれてしまい始めました。ユダヤ主義者の影響を受けて、割礼を受けなければ救われないとか、戒めを守らなければいけないとか、キリストが教えられたことと違う方向に教会が行き始めたのです。それをパウロは異なったイエス、違った霊、違った福音と述べています（11：4）。
・違った福音のどこが悪いのでしょうか。それは神の教えではなく、人の教えだからです。人が求めるのは幸福です。人は、病気や老いや貧しさから解放されて幸福になりたいと願っています。その願いに応えて、割礼を受ければ救われる、戒めを守れば救われるという幸福宗教の教えが出てきます。それは救いの決定権を人間が持つことです。割礼を受け、戒めを守れば、救われるのであれば、神は不要です。しかし、人には命の決定権はありませんから、そこに救いはないのです。真の福音とは、神が私たちを愛し、救ってくださる事を信じていくことです。私たちを愛される神が、苦難を与えられたのであれば、その苦難を受け入れていくことによって、苦難は祝福になって行きます。病気が治らないこともまた祝福として感謝するようになります。それが正しい福音なのです。その正しい道に帰れとパウロは呼びかけているのです。
３.愚者の誇りから、キリストにある弱さへ
・今日の招詞に〓コリント12: 10を選びました。次のような言葉です「それゆえ、私は弱さ、侮辱、窮乏、迫害、そして行き詰まりの状態にあっても、キリストのために満足しています。なぜなら、私は弱いときにこそ強いからです」。パウロはコリントの人々を批判し、これほどあなたがたのために尽くしているに、理解してくれないとくどくど述べます。まるで愚か者のように彼は誇ります。しかし、自分を誇るパウロがやがて低められ、キリストを誇るようになります。それが今日の招詞の言葉です。人は神の力は強さの中に働くと考えます。健康に恵まれ、才能にあふれ、何事にも前向きな人は神に祝福されていると考えます。しかし、聖書はそう言いません。何故ならば、彼は神ではなく自分の力に頼っているからです。聖書は、神の力は｢弱さの中｣でこそ働くと言います。弱い人は自分を誇ることが出来ないから、神を誇る。その時、本当に良い仕事が出来るようになります。
・私たちに必要なものは強さではなく、弱さです。パウロ行伝という聖書外典によれば、パウロは｢背が低く、頭ははげ、足は曲がっていた｣そうです。外見は良くなかった、しかも病気がちで，説教も下手だったと言われています（10：10）。彼は伝道者に向かなかった、弱かった、だから彼は「使徒の中の使徒」と呼ばれるほどの偉大な仕事をすることが出来たのです。自分の弱さを認める、その時キリストの力が働いて、私たちは能力以上の仕事が出来るようになります。召命を受ける、神から召されて働くとは、キリストの力をいただいて働くのです。
・三浦綾子さんもそうです。彼女は普通の主婦でしたが、朝日新聞の懸賞小説に応募するために｢氷点｣を書きました。人の心の真ん中に｢氷点｣、溶かされない暗い闇＝聖書でいう原罪があることを、物語化しました。これが入選し、その後彼女は多くのベストセラーを書くようになり、彼女の本を読んで、多くの人が教会の門をたたくようになりました。三浦さんが何故このような働きが出来たのか、彼女が弱かったからです。彼女は病気のデパートと呼ばれるほどの闘病体験をしています。人生の三分の一は入院している。この病気が彼女に人生とは何かを教え、彼女を偉大な作家にしました。
・ここに苦難の意味があります。苦難を通して人は弱さを教えられ、その弱さが神を求める叫びになり、その叫びに応じて、神は人に力を与えるのです。コリント教会はかたくなでした。このかたくなさがパウロにコリント第二の手紙を書かせました。パウロは怒りのままに手紙を書き進め、その怒りが、｢神の力は弱さの中で働く｣と言う真理を見出させました。ここに福音があります。神が私たちを愛し、救ってくださる事を信じていく時に、人は強くなっていくのです。教会に男性はあまり来ません。何故でしょうか。多くの男性は自分の弱さを認めることが出来ないからです。弱さを認めることは負けだと教育されているからです。日本では毎年32,000人ほどが自殺しますが、自殺者の70％、24,000人は男性です。弱さを認めない人は強くないのです。まさにパウロが見出したとおり「神の力は弱さの中で働く」のです。
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