１．エペソ教会で起きていた異端の問題
・私たちは先週、ペンテコステ礼拝を守りました。五旬祭の日に、弟子たちに聖霊が与えられ、臆病だった弟子たちが御言葉を語り始めました。その言葉は人々の心を動かし、多くの人がその日にバプテスマを受けます。誕生したばかりの教会は、全ての持ち物を共有する生活共同体として、成長していきました。しかし、教会に集う人が多くなるに従い、全てを分かち合う生活共同体は維持できなくなり、次第に組織化され、監督や執事という役職が生まれていきます。また使徒たちがいなくなり、二代目･三代目の信徒たちが中心になってくると、最初の教えから離れる人たちも出て来ました。いわゆる、異端が生まれてきたのです。 (続き…)
１．金銭について私たちはどう考えるべきか
・先週、私たちはコロサイ書を通して、性的欲望がいかに強く私たちを支配しているかを見ました。パウロは私たちに告げます「あなたがたは、かつては、みだらな行い、不潔な行い、情欲、悪い欲望、および貪欲に支配されて」（コロサイ3：5）いました。しかしキリストはこれらの罪を「十字架に釘付けにして取り除いて下さった」。だからあなた方は「古い人をその行いと共に脱ぎ捨て、新しい人を身につけなさい」（コロサイ3：9-10）と。性的欲望と並んで人間を支配する、もう一つの強い欲望が金銭的欲望です。パウロは弟子テモテに書いた手紙の中で言います「金銭の欲は、すべての悪の根です。金銭を追い求めるうちに信仰から迷い出て、さまざまのひどい苦しみで突き刺された者もいます」（〓テモテ6:10）。今日はテモテ書を通じて、金銭をめぐる問題について、聖書は何を教えるかを見ていきます。
・テモテ書は、テトス書と並んで牧会書簡と呼ばれています。パウロは自分が開拓した教会に仕えるために、若い弟子たちを牧師として派遣しました。テモテはエペソに、テトスはクレタにいます。弟子たちは若いゆえに多くの困難に直面していました。その弟子たちに、「教会とは何か、牧師や執事はどうあるべきか、異端に対してどのように対処すべきか」等を書き送った手紙が牧会書簡です。そのテモテ第一の手紙の中で、パウロはお金に関する忠告を書いています。一つは教会を巡回する伝道者の中に、金銭目当てに教会を訪れる者がいたため、そのような者に対する対処法を教える必要がありました。また教会内に富をめぐる争いがあったという事情もありました。
・最初にパウロは、伝道者の中には、「信心を利得の道」と考えている者がいるので、気をつけなさいといいます。「異なる教えを説き、私たちの主イエス・キリストの健全な言葉にも、信心に基づく教えにも従わない者がいれば、その者は高慢で、何も分からず、議論や口論に病みつきになっています。そこから、ねたみ、争い、中傷、邪推、絶え間ない言い争いが生じるのです。これらは、精神が腐り、真理に背を向け、信心を利得の道と考える者の間で起こるものです」（〓テモテ6:3-5）。ここで言う利得とは、生計の道の意味です。宣教を金儲けの手段と考えている人々がいるとパウロは非難しています。異端と言われる宗教団体は、一般に金銭に対して貪欲です。先祖を供養しなければ救われないとして高額の(数百万円単位の)献金を求め、十分の一献金のためにと称して給与や賞与の明細提出を求める宗教団体もあります。教えが健全かどうかを見分けるしるしは、教える人が利得＝自分の利益を求めているかどうかです。キリストの教え＝愛とは「相手の足を洗う」行為であり、そこからは他者を貪る利得行為は出てきません。他者を貪らないとは、必要以上の金銭を求めないことです。パウロは言います「信心は、満ち足りることを知る者には、大きな利得の道です。なぜならば、私たちは、何も持たずに世に生まれ、世を去る時は何も持って行くことができないからです。食べる物と着る物があれば、私たちはそれで満足すべきです」（〓テモテ6:6-8）。
・「食べる物と着る物があれば、私たちはそれで満足すべきです」とパウロは言いますが、これは現実生活の中では困難な問題をもたらします。私たちのバプテスト連盟には全国330の教会・伝道所が加盟していますが、その23％、89の教会・伝道所の経常献金は300万円以下です。献金収入が300万円に満たない教会ではフルタイムの牧師を招聘することは困難です。何故ならば、牧師家族が生計を維持するだけの牧師給を支払うことが出来ないからです。現在、無牧師教会は37ありますが、そのうち23教会は経常献金300万円以下です。「食べる物と着る物があれば、それで満足すべきです」と言い切れない現実があります。しかし、連盟統計は別の側面も示しています。経常献金300万円以下教会の23が無牧であることは、残り66教会は牧師が与えられていることを意味します。他の仕事をしながら教会に仕えている牧師が無牧教会の3倍もいるという事実は、利得で動かされない牧師が多いことを示しています。私たちのバプテスト連盟諸教会はお金に対して健全性を保っています。
・次に教会内の貧富格差、特に「金持ちになりたがる人」の問題について、パウロは語ります。それが6：9以下の部分です。聖書は金銭そのものを否定しません。「富は愛の行為と愛の施しを通して、他の人々を幸福にするというすばらしい可能性を与える」（ヨアキム・エレミアス）からです。しかし、金銭を愛することは悪だと言います。パウロは金銭欲の弊害を次のように指摘します「金持ちになろうとする者は、誘惑、罠、無分別で有害なさまざまの欲望に陥ります。その欲望が、人を滅亡と破滅に陥れます。金銭の欲は、すべての悪の根です」（6:9-10）。金銭欲は何故否定されるべきなのか。一つは、金銭欲は人に飽くことの無い渇望を与えるからです。富を追い求める時、これで十分ということは無く、「もっとたくさん」を人は求め続けます。その求めは人を利己的にします。自分が豊かになるために他者が苦しんでも意に介さないようになるのです。富の追求は不正を伴うことが多いのです。ヤコブはそのような不正を告発しています「御覧なさい。畑を刈り入れた労働者にあなたがたが支払わなかった賃金が、叫び声をあげています」（ヤコブ5:4）。賃金の不払い、あるいは最低賃金以下での労働の強制、人件費を圧縮するための派遣やパート労働の悪用等は今日的な課題でもあります。そして最大の悪は、富に価値を置く者は、神を求めないという事実です。イエスが言われたように「あなたの富のあるところに、あなたの心もある」（マタイ6：21）。地上の富に信頼を置く者は天の神を求めない、そこからあらゆる不正が生まれ、また個人をも不幸にします。何故なら、人は「世を去る時に、何も持っていくことが出来ないからです」（6：7）。ルカ12章の｢愚かな金持ちのたとえ｣は如実にそれを示します。豊作に恵まれ、貯められるだけの穀物を倉庫に収めて｢さあ楽しもう｣と言った愚かな金持ちに神は言われます「愚かな者よ、今夜、お前の命は取り上げられる。お前が用意した物は、いったいだれのものになるのか・・・自分のために富を積んでも、神の前に豊かにならない者はこのとおりだ」(ルカ12：20-21)。地上の富は永遠の命を導かないのです。
２．命を得るために
・今日の招詞にルカ12：29-31を選びました。次のような言葉です「あなたがたも、何を食べようか、何を飲もうかと考えてはならない。また、思い悩むな。それはみな、世の異邦人が切に求めているものだ。あなたがたの父は、これらのものがあなたがたに必要なことをご存じである。ただ、神の国を求めなさい。そうすれば、これらのものは加えて与えられる」。
・イエスが私たちに問うておられるのは、生きるための軸足をこの世に置くのか、それとも神に信頼するのかという問いかけです。私たちは何も持たずにこの世に来ました。生まれたばかりの赤子は自分で食べることも、身を守ることも出来ません。しかし彼には不安がありません。何故ならば、両親が必要な食べ物を与え、敵から身を守ってくれることを、本能的に知っているからです。キリスト者はこの赤子の信仰を持てとここで言われています。神が私たちを守り、生きるために必要なものを与えて下さることを知る時に、この世のわずらいは消え、身の安全のために富や権力を求める必要もないではないかと問われているのです。
・しかし、事はそんなに簡単ではありません。だからパウロはテモテに書き送ります「この世で富んでいる人々に命じなさい。高慢にならず、不確かな富に望みを置くのではなく、私たちにすべてのものを豊かに与えて楽しませてくださる神に望みを置くように。善を行い、良い行いに富み、物惜しみをせず、喜んで分け与えるように。真の命を得るために、未来に備えて自分のために堅固な基礎を築くようにと」（〓テモテ6:17-19）。持てる人は富のゆえに高慢になります。他の人々よりも金持ちであるというだけで、自分を優れた人間のように考えがちです。また、富が自分の安全を保障してくれるかのように誤解しています。ある聖書学者は解説します「富は罪ではなく責任である。もし富が人を高慢にするしか役立たず、己一人を豊かにするだけのものであれば、その富はその人にとって滅びになる。・・・しかし、人がその富を、他人を助け、他人を慰めるために用いるのであれば、彼の財産が減るに従い、彼の心は豊かになる」（ウィリアム・バークレー）。たくさん持っている人が富んでいるのではなく、たくさん与える人が富んでいるのです。天に宝を蓄えるとはそのような生き方です。
・私たちキリスト者は富ではなく、もっと良いものに信頼を置くのです。パウロはテモテへの手紙を締めくくって言います「正義、信心、信仰、愛、忍耐、柔和を追い求めなさい。信仰の戦いを立派に戦い抜き、永遠の命を手に入れなさい。命を得るためにあなたは神から召され、多くの証人の前で立派に信仰を表明したのです」（〓テモテ6:11-12）。私たちが生きるために必要以上のものを求めた時、その富は私たちを破滅へと導きます。古代の知者、箴言の著者は言います「二つのことをあなたに願います。・・・むなしいもの、偽りの言葉を、私から遠ざけてください。貧しくもせず、金持ちにもせず、私のために定められたパンで私を養ってください。飽き足りれば、裏切り、主など何者か、と言うおそれがあります。貧しければ、盗みを働き、私の神の御名を汚しかねません」（箴言30:7-9）。「貧しくもせず、金持ちにもせず、私のために定められたパンで私を養ってください」という祈りは、「食べる物と着る物があれば、私たちはそれで満足すべきです」との言葉と同じです。私たちは自分の中に根強くある金銭欲から解放されるために、収入の十分の一を神に捧げなさいと求められています。献金は義務や強制ではなく、喜びであることも、今日共に覚えたいと思います。
１．神の家族である教会への手紙
・私たちは今、聖霊降臨節の中にいます。ペンテコステ(聖霊降臨日)から始まった教会の伝道について、思いをめぐらす時の中にいます。何を伝えていくのかを考える時です。パウロによって福音はエルサレムから、異邦世界にも伝えられ、そこにも教会が生まれました。福音がユダヤ人の信仰から、民族を超えた信仰に成長して行ったのです。福音が十二使徒と呼ばれる弟子集団およびその周辺に留まっている間は、教会は一つにされていました。しかし、福音が異邦世界に拡がるに従い、そこには初代の弟子たちが伝えたものとは違う、「異なる福音」が生まれ、教会に混乱が生じました。ガラテヤの一部の人々は「信じるだけでは十分ではなく、ユダヤ人のように割礼を受け、律法を守らなければ救われないのではないか」と考え始め、教会が混乱していました。「善行を積まないと救われないのであれば、キリストは何のために死なれたのか」とパウロはガラテヤ教会を叱責します。そのガラテヤ書を私たちは先週読みました。エペソでは別の混乱が生じていました。そのため、パウロはエペソにいるテモテに手紙を書きます。その手紙が今日読みます「テモテへの第一の手紙」です。
・エペソ教会の混乱は「グノーシス」と呼ばれる異端でした。彼らは言います「神が世界を支配しておられるのに、世界には悪が満ちている。この悪は人間が肉体を持ち、肉の欲を持つことから生じている。だから私たちは肉を捨て、霊に生きなければならない」と人々に教えました。肉を捨てる、具体的には、禁欲することです。断食し、性的交わりを避けることが勧められました。そして彼らは肉を否定する余り、キリストが肉を持って来られた、つまりイエスという人間として来られたことさえ否定し、十字架の死も復活をも否定するようになりました。これはもはや教会が伝えた福音とは言えないものです。パウロはエペソを訪問しようとします。しかし、いろいろの事情ですぐには行けないため、エペソ教会の管理を委ねている弟子テモテに手紙を書きました。その間の事情が手紙の3章14-15節に述べられています。「私は、間もなくあなたのところへ行きたいと思いながら、この手紙を書いています。行くのが遅れる場合、神の家でどのように生活すべきかを知ってもらいたいのです」。
・神の家でどのように生活すべきかを知ってもらいたい、だからこの手紙を書いているとパウロは言います。ここでパウロは教会を「神の家」と呼んでいます。神の家、ギリシア語「オイコス＝家族」です。教会は神の家族なのだ、だから私たちは教会に集まる人々を兄弟姉妹と呼ぶのだ、それなのに、何故「私は正しい、あなたは間違っている」と教会の中で争いあうのかとパウロはここで戒めています。パウロは続けます「神の家とは、真理の柱であり土台である生ける神の教会です」。パウロは教会を「生ける神の教会」と呼んでいます。この教会とはエクレシア＝呼び集められた者の群れです。教会とは生ける神によって召され、呼び集められた共同体なのだとパウロは言います。その共同体は｢真理の柱であり、土台である｣、つまり神から授けられた真理を正しく保持し、証しする共同体なのだと言います。教会の役割は伝えられた真理を、正しく世に宣べていくことなのです。
２．証しさるべき真理とは何か
・その真理とは何か。パウロは当時歌われた讃美歌の一節を引用して説明します。「キリストは肉において現れ、霊において義とされ、天使たちに見られ、異邦人の間で宣べ伝えられ、世界中で信じられ、栄光のうちに上げられた」（3：16）。｢肉において現れ｣、神が人となられた、イエスとして地上に来られたとの意味です。｢霊において義とせられ｣、犯罪人として十字架で処刑されたイエスを、神は復活させることを通して義とされました。「天使たちに見られ」、イエスの地上の生涯は天から見守られていました。「異邦人の間で宣べ伝えられ」、ユダヤ人だけでなく異邦人にも、全人類に福音が伝えられました。「世界中で信じられ」、その福音を聞いて、ガラテヤにおいてもエペソにおいても信じる者が起こされました。「栄光のうちに上げられた」、キリストは昇天され、今は天の神の右に座して私たちを見守っておられます。パウロがこの讃美歌を引用したのは、このことこそ教会が信じ、保持し、伝えるべき真理であることを言うためです。キリストが人として来られたことを否定するような信仰、十字架の死も復活も否定するような信仰は、私たちが伝えた信仰ではない、それは福音でも何でもない、この間違いから立ち直るように教会を導きなさいとテモテに命じているのです。
・使信の中核は｢キリストが肉において現れた｣という部分です。これまで人々は「神は天に在し、人は地上にある」と考えていました。すなわち、｢神は絶対者、超越者であり、神と人間の間には無限の差異がある｣と考えていました。それは、神は人間の出来事に関心を持たれないということです。そう考えられていた神がイエスにおいて人となられた、人間の問題や苦しみに関心を持たれ、そのために行為された、これは驚くべき使信、まさに良い知らせ、福音でした。これが信仰の核心です。この信仰を伝えなさいとパウロは述べているのです。
３．神が人となられて何が変わったのか
・テモテ3：16の言葉の中にこそ、現代の私たちが信じ、保持し、伝えるべき信仰の中核があります。今日、私たちは招詞としてガラテヤ4章4−5節を選びました。パウロがこの信仰の核心を別の言葉で言い表したものです。次のような言葉です「しかし、時が満ちると、神は、その御子を女から、しかも律法の下に生まれた者としてお遣わしになりました。それは、律法の支配下にある者を贖い出して、私たちを神の子となさるためでした」。
・｢時が満ちると｣とあります。本当に時が満ちてイエスが来られたのでしょうか。イエスが地上に生まれられた時、ユダヤはローマ帝国の植民地として苦しんでいました。人々はローマからユダヤを解放してくれるメシア＝キリストを待ち望んでいました。その待望のメシア＝キリストとしてイエスは来られたと信徒たちは信じました。しかし、イエスが来られて何が変わったのでしょうか。イエスは30年後に亡くなられましたが、状況は悪化していました。ローマの支配は過酷さを増し、人々はローマからの解放を求めて、抵抗運動を激化させていました。その抵抗運動はやがてローマに対する解放戦争となり、ユダヤはローマに武力制圧され、国は滅び、ユダヤ人は祖国を失いました。キリストが来ても何も良い事は起きませんでした。それから2000年の時が過ぎました。2000年前、人々は戦争に明け暮れ、殺し合いをしていました。2000年後の今日、人々は相変わらず殺し合いをしています。キリストが来られて何が変わったのでしょうか。何も変わっていないし、時は満ちていなく、ただ時が過ぎ去っただけではないかと人々は言うでしょう。地上の出来事を見る限りそうとしか言えません。
･時が満ちるとは何なのでしょうか。パウロは言います「律法の支配下にある者を贖い出して、私たちを神の子となさるためでした」と。この場合の律法の支配とは罪の縄目を意味します。私たちは神を見失い、判断基準が自分だけになってしまいました。聖書の言葉で言えば「そのころ、イスラエルには王がなく、それぞれ自分の目に正しいとすることを行っていた」(士師記21：25)状況です。｢自分の目に正しいとすることを行う｣とは、それぞれが自己愛(エゴ)のままに行為することです。その結果、人と人のエゴがぶつかり合い、争いが、戦争が必然になっていきます。私たちが戦争どころか、お互いに傷つけあうことさえやめることが出来ないのは、私たちが神を見失い、罪の縄目の中に放置されているからです。このような律法の呪いから私たちを解放するためにイエスが来られたとパウロは言います。神を見失った世界が、再び神を見出せるように、天上では決定的な出来事が起こった、それが｢神が人となる｣という出来事だったのだとパウロは言います。地上では戦争と殺し合いの時が空しく過ぎ去り、時は満ちませんでしたが、天上においては時が満ち、神の子が人となったのです。
・何故、神はそうされたのか、それ以外に私たちを解放する手段が無かったからです。私たちの罪の根本は｢自己愛｣にあります。自己を中心にするゆえに、怒りや妬みが生じます。｢こんなに頑張っているのに評価してくれない｣、その不満が怒りになって行きます。「私は少ししか持っていないのにあの人はたくさん持っている」、その妬みが盗みや貪りを生みます。そうです、全ての悪は私たちの心の中から生まれるのです。
・私たちが変わらなければ何も変わらず、時は空しく過ぎ行くだけです。そのためには神ご自身が私たちのために死ぬことが必要でした。身代わりの死です。イエスは死刑執行官の前に行き、「私が死ぬから彼を赦して欲しい」と言われ、私たちは赦され、彼は死なれたのです。私たちは自分たちがどん底に投げ込まれ、もう死ぬしかないところまで追い詰められて、初めてそれを知ります。それを、知ったとき、私たちはもう前のように生きることは出来ません。私たちは悔い改めます。その時、争いが和解に変わり始めるのです。｢この人のためにもキリストは死なれた｣と思う時、私たちはもうその人を憎めません。そうです。天上での時は満ち、新しい出来事が始まったのです。そのことを知る小数の者が起こされ、教会に召し集められたのです。私たちはそのような者として今ここにいるのです。
・この世は悪しき時の中にあります。人々は傷つけあい、殺しあっています。時が満ちるのではなく、過ぎ去っています。しかし、この悪しき時の中に、イエスが来られ、イエスとの出会いを通して変えられた少数の人が立てられました。この少数の者こそ世が滅びるのを阻止し、維持するのです。だから、私たちは、十字架と復活の福音を宣べ続けます。それは「ユダヤ人にはつまずかせるもの、異邦人には愚かなものですが、ユダヤ人であろうがギリシア人であろうが、召された者には、神の力、神の知恵であるキリスト」（〓コリント1:23-24）を宣べ伝えているのです。ここに私たちの信仰の核心があるのです。
１．迫害する者のために祈れ
・先週、私たちは、初代のキリスト者たちが自分の持ち物を売り、その代金を使徒たちの足元に捧げて、全てを共有したことを学んだ。「信じた人々の群れは心も思いも一つにし、一人として持ち物を自分のものだと言う者はなく、すべてを共有していた」（使徒4：32）。彼らは所有から解放されたが、私たちはまだ所有から自由になれない。キリストの群は成長していった。それと共に支配者であるユダヤ教当局と対立するようにもなり、信徒たちはユダヤの外に追い払われた。逃れた信徒たちはシリアにアンテオケ教会を形成し、アンテオケが基地となり、アジア州やマケドニア州にまで教会は広がっていった。海外伝道の主力になったのは使徒パウロであった。彼はエペソに教会を立て、その運営をテモテに委ねて、マケドニアやアカイアの宣教に出かけていった。パウロはやがて捕らえられ、ローマで投獄された。そのローマからエペソにいる弟子テモテに対して、教会とは何か、信仰とは何かについて手紙を書いた。それがテモテへの手紙だ。
・その中で、最も大事なこととして、祈りが取り上げられている。教会は何を祈るべきか、テモテ2章の中で、パウロは言う「願いと祈りと執り成しと感謝とを全ての人に捧げなさい」（2：1）。全ての人のために祈りなさいとパウロは教える。全ての人、善き人のためにも、悪しき人のためにも、キリストを受け容れた人のためにも、受け容れない人のためにも祈れ。何故ならば、神は「全ての人が救われて真理を知るようになることを望んでおられ」（2：4）、「仲保者キリストは全ての人のために贖いとして御自身を捧げられた」（2：6）からだ。パウロはローマの皇帝や総督のために祈ることを求める（2：2）。為政者の判断と賢明さに、国家の秩序と平和がかかっている。だから彼らのために祈れ。手紙で執り成しの祈りをするように求められた皇帝や支配者たちはクリスチャンではない。それどころか、彼らは教会に敵対する者たちであった。敵のために祈れと命じられている。
・人は誰も敵の為には祈れない。何故自分たちを殺そうとする者のために祈らなければいけないのか。しかし、イエスは十字架上で、自分を殺そうとする者のために祈られた「父よ、彼らをお赦しください。自分が何をしているのか知らないのです」（ルカ23：34）。イエスが祈られたのだから、あなた方も「王達や全ての高官のために執り成しの祈りをしなさい」。ローマ皇帝はやがて「自分を神として拝め、拝まなければ殺す」と信徒たちを脅迫し始めた。その時、ある信徒は祈った「皇帝は人であり、神ではない。だから私は彼を拝まない。しかし、皇帝のために祈る。皇帝が神によって任命された事を知るからだ」。皇帝礼拝を拒否した結果、ある者は投獄され、ある者は十字架に架けられて死んだ。彼らは為政者を呪わず、為政者のために祈って死んでいった。
・パウロは続ける「男は怒らず、争わず、清い手を上げて祈りなさい」。ユダヤ人は祈る時に両手を挙げて祈った。その手が清い＝血に染まっていないことを示すためだ。清くなければ祈りは拒否される「お前たちが手を広げて祈っても、私は目を覆う。どれほど祈りを繰り返しても、決して聞かない。お前たちの血にまみれた手を洗って、清くせよ。悪い行いを私の目の前から取り除け」（イザヤ1：15-16）。清くない手で祈ることは出来ない。心に憎しみを抱き、相手を赦そうとしないで、どうして神の赦しを求めることが出来よう。兄弟たちに赦しを拒否しておきながら、どうして主の晩餐において罪の赦しを主から受けることが出来よう。祈りなさい、祈りを通して、怒りと争いから解放されなさいとパウロは勧める。
２．敵のために祈れない私たち
・祈りは力だ。祈りが聞かれるからではなく、祈る私たちを根底から変えるからだ。私たちが敵のために祈り始める時、その人は敵ではなくなる。そうしないと祈れないからだ。2001年9月11日、イスラムのテロリストたちにより、ニューヨークの世界貿易センタービルが破壊され、3000人の人が殺された。何が起きたのか、最初はみんなが驚き恐れた。やがて起きた事が解り始めると怒り出した。復讐を求める声が日増しに高まった。
・「グランド・ゼロからの祈り」と言う本を読んだ。貿易センタービルと同じ地域にあったオールド・ジョン・ストリート・合同メソジスト教会の2001年9月16日から10週間の礼拝説教の祈りを集めた本だ。グランド・ゼロとは爆心地、テロ攻撃を受けた事故現場に立つ教会が、この出来事をどのように受け止めていったのかが祈りの形で記されている。事故から5日後の9月16日、犠牲者の多くはまだ瓦礫の下におり、教会は電気が止まっている中で、ろうそくの明かりの中で礼拝を持つ。広島やベルリンで起きたことが今自分たちの上に起こったことを悲しみ、亡くなった人に哀悼を捧げながらも、教会は祈る「仕返しと報復を立法化せよと要求する怒りの声が悲劇の現場から教会の説教壇に至るまで鳴り響いています。・・・復讐を求める合唱の中で『敵を愛し、自分を迫害する者のために祈りなさい』と促されたイエスの御言葉に聞くことが出来ますように」。
・次の週、町には星条旗があふれ、国内のイスラム教徒はテロのとの関連を疑われて次々に拘束されていく。アメリカに忠誠を誓わない者はアメリカの敵だとの大統領声明が出される。その中で教会は祈る「戦争の風が勢いを増しています。どうか私たちに聖霊を吹き込んで下さい。・・・私たちの怒りと復讐の要求を平和への切望に取り替えて下さい」。やがてアフガニスタンに対する報復攻撃が始まる。テロの首謀者とみなされたビン・ラディンがアフガンにいると思われたからだ。教会は祈る「現在起きている事件の中で、全ての人々への同情心で私たちを満たすよう、聖霊を送って下さい。その人々とはアフガニスタンの罪なき子ども達、女や男達です。おお神様、あなたの愛に満ちた霊を全ての悩める心に吹き込んで下さい」。世の人々は同胞を殺された怒りと怖れの中で、アフガニスタンを憎み、攻撃する。その中で教会はアフガニスタンの人々のために祈る。何故ならば、神は「全ての人が救われて真理を知るようになることを望んでおられ」、「キリストは全ての人のために贖いとして御自身を捧げられた」からだ。キリストはアフガニスタンの子供や女や男のために死なれた。神はアフガニスタンの人々が空爆で死ぬことを望んでおられない。国は間違っている、神様、為政者のこの悪を善に変えて下さいと教会は祈る。ここにテモテ2章を祈る教会の姿がある。
３．荒海に架ける橋
・今日の招詞として、ヨハネ黙示録21：3−4を選んだ。次のような言葉だ。「そのとき、私は玉座から語りかける大きな声を聞いた。『見よ、神の幕屋が人の間にあって、神が人と共に住み、人は神の民となる。神は自ら人と共にいて、その神となり、彼らの目の涙をことごとくぬぐい取ってくださる。もはや死はなく、もはや悲しみも嘆きも労苦もない。最初のものは過ぎ去ったからである』」。
・9/11テロの現場の中で、犠牲者を追悼する集会の中で、終には教会の礼拝の中で歌われた歌がある。ポール・サイモンが作った「明日に架ける橋」だ。「明日に架ける橋」、原語ではＢridge over troubled water、明日に架ける橋ではなく、荒海に架ける橋だ。こういう歌詞だ『あなたが疲れてどうしようも無くなった時、涙があふれて止まらない時、私がその涙をぬぐおう。私はあなたの側にいる。つらい時、友があなたを見捨てて誰もいなくなった時、私は自分の身を投げて、この荒海の上に橋を架けよう』。それはヨハネが歌った、来るべき神の国の有様に他ならないことに気がついた。「神は自ら人と共にいて、その神となり、彼らの目の涙をことごとくぬぐい取ってくださる」。そして「もはや死はなく、もはや悲しみも嘆きも労苦もない」。何故なら、キリストが全ての人の贖いとして自分の身を投げて下さった、神の側から私たちの方に橋を架けて下さった。だから私たちもこの荒海に、怒りと悲しみが分断してしまったこの海に橋を架ける、そういう歌だ。この歌は讃美歌なのだ。何故人々がこの歌を礼拝の中で歌い始めたか、わかったような気がした。
・人は自分を殺そうとする者のために祈ることは出来ない。しかし、教会は出来る。何故ならば、キリストが私たちのために死んで下さった、そのことによって現在を生きていることを知るからだ。生かされていることを知る者は使命を持つ。分断された荒まく海に、身を投げて橋を架けることだ。キリストが神と私たちの間の仲介者になってくださったから、私たちも人と人との争いの仲介者になるのだ。
・アメリカは何故アフガニスタンを爆撃し、イラクに攻め入ったのか。孤独と恐怖からだ。神が守って下さると信じられなくなった時、人は孤独になる。自分は敵に囲まれており、危害を加えられようとしている。このままでは殺される、この孤独と恐れが人を過剰に攻撃的にし、「やられる前にやれ」という行為に追い込む。アフガニスタンとイラクに攻め入ることで自分の身を守ろうとしたアメリカの行為の背景には、孤独と恐れがある。孤独と怖れは現代の日本にもある。山口の高校生はいじめられた仕返しに爆弾を作り、相手を殺傷しようとした。自分の身を守るためだ。板橋の高校生は、父親の荷重なしつけの中で自分は殺されると思い、その前に殺そうとして両親を刺殺した。兄にいじめられていた弟は包丁で兄を刺殺したが、兄が生き返ることを恐れた。報復で殺されると思ったからだ。いずれの行為も誤った自己防衛だ。神なき世界、自己=私しかない社会は怖い。隣の人を信じられない恐怖の世界だ。今改めて、神に対する信仰が必要な時だと思う。神が守って下さる、神は全ての人が救われることを願っておられる。このことを知る者は敵のために祈ることが出来る。私たちはそのように招かれている。
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