１．迫害の中で苦しむ友へ
・今日、私たちはペテロ第一の手紙を読みますが、この手紙の背景にはキリスト教徒への迫害があります。手紙には試練、苦しみ等の言葉が繰り返し出てきます。最初にペテロは書きます「今しばらくの間、いろいろな試練に悩まねばならないかもしれませんが、あなたがたの信仰は、その試練によって本物と証明され、火で精錬されながらも朽ちるほかない金よりはるかに尊くて、イエス・キリストが現れるときには、称賛と光栄と誉れとをもたらすのです」（1：6-7）。火のような試練があなた方を襲う、ローマ帝国内でキリスト教徒迫害が始まった紀元60年代にこの手紙は書かれたと見られています。「何故迫害されるのか、自分たちは何も悪いことをしていないのに」、人々は怖れ、困り果て、教会の中に動揺が生じていました。 (続き…)
１．教会内の不和をどう考えるか
・今日、私たちは、パウロの書いたピリピ教会への手紙を通して、教会内に不和が生じた時に、どう対処すれば良いのかを学びます。教会も人の集まりですから、そこには意見の違いや対立が生じます。信仰の先輩たちは私たちに教えます「教会に不満を持つ人、意見の違う少数者の人が教会を去ろうとするとき、あなたがたはその人たちを無理に引き留めたり、出て行った人たちに戻るように呼びかけない方が良い。それはいたずらに混乱を招くだけだから」。意見の異なる人々が教会を出るならそれに任せよというのです。経験に基づく知恵でしょう。しかし、パウロは私たちに言います「あなたがたはそうしてはいけない。気の合う人、意見を同じくする人とだけ礼拝を共にするのは教会ではない」と。私たちはどちらの意見に従うべきなのでしょうか。ご一緒に考えてみたいと思います。
・パウロは今ローマの獄中から、ピリピ教会に手紙を書いています。ピリピの人々は獄中のパウロを慰めるため、贈り物を持たせてエパフロデテを派遣しましたが、彼は重い病気になってピリピに帰ることになりました。そのエパフロデテに託して、ピリピの人々に感謝を表したのがピリピ人への手紙です。ピリピ書は礼状なのです。しかし、パウロはその礼状の中で、あえて教会の中にある争いに触れます。4章2-3節です「私はエボディアに勧め、またシンティケに勧めます。主において同じ思いを抱きなさい。真実の協力者よ、あなたにもお願いします。この二人の婦人を支えてあげて下さい」。
・この手紙は個人的な手紙ではありません。それは教会に宛てて書かれた公式の手紙であり、教会の礼拝の場で読まれることを期待して書かれました。その手紙の中で、パウロは二人の婦人の名前を挙げて和解するように勧め、また教会の人々にも仲裁の労をとるように書いているのです。パウロは何故この問題を個人的な問題として、教会の外で解決するようにしないのでしょうか。教会の指導者に個人的な手紙を書き、問題の解決を依頼することも出来たのに、何故あえて教会全体の場に持ち出すのでしょうか。二人の婦人の名前を礼拝の場で読み上げることを通して、二人に悔い改めを迫ったのでしょうか。そうではありません。パウロは「都合の悪い事実があってもそれを覆い隠すな。不和があれば、それを公の場に出して、主の名によって解決しなさい」と求めているのです。「主によって」（4：1）、「主において」（4：2）とパウロは強調します。教会の主がキリストであれば、そこに集う人々は和解できるはずだ、もしそれが出来なければ教会ではないのだと言っているのです。
・この手紙から、私たちは何を読み取ることが出来るのでしょうか。パウロとピリピの人々は、二人の婦人の仲たがいの原因を知っていますが、私たちにはそれが何かわかりません。パウロとピリピの人々は「真実の協力者」と言われている人が誰か知っていますが、私たちは知りません。ただ私たちは次のような事実を知ることは出来ます。二人の婦人は福音伝道のために良い働きをした人々であり、教会にとって無くてはならない人であるということ、そして神が二人の和解を望んでおられることも知っています。パウロはそれで十分だと私たちに言います。「神が和解を望んでおられるのならば、そうしなさい。また、周りの人々も和解のために働きなさい」と。
２．私たちの人生の現実の中で
・今、私たちは、水曜日夜の祈祷会で旧約聖書サムエル記を読んでいます。サムエル記の主役はダビデで、イスラエル王国はダビデ王の時代にその繁栄の頂点を迎えました。ダビデは偉大な王として歴史に名前を残しています。しかしサムエル記はダビデが罪を犯さずに、正しい人として神に仕え続けたとは記述しません。そうではなく、ダビデもまた人間の弱さのゆえに罪を犯し続けことをあからさまに記しています。
・今読んでいる箇所はサムエル記下ですが、そこの主題はダビデ家の家庭紛争です。ダビデは多くの妻や側女を与えられましたが、それに満足せず、姦淫の罪を犯します。ある時、部下の兵士ウリヤの妻バテシバが水浴している姿を見てその美しさに焦がれ、彼女を王宮に呼び、彼女と寝るという過ちを犯しました。バテシバは妊娠し、困ったダビデは、夫ウリヤを戦場から呼び戻して妻と寝せようとしますが失敗し、最後には戦闘の中で彼を殺させ，女を自分の妻とします。このことを責められたダビデは悔い改めますが、この事件を契機にダビデ家に次から次に不幸が訪れます。自分の撒いた悪を神が刈り取らせられるのです。
・最初は息子アムノンの不祥事です。ダビデの長男アムノンは異母妹タマルに恋をして彼女を力ずくで自分のものにした後、これを辱めて捨てます。ダビデは自らもバテシバを手に入れるためにウリヤを殺した過去を持っていますので、アムノンを処罰することが出来ず、放置します。この措置にタマルの兄アブサロムは怒り、妹を辱めたアムノンを自らの手で殺して国外に逃亡します。ダビデは長男アムノンの死を悲しみ、三男アブサロムを許すことが出来ません。部下の将軍ヨアブが両者のために和解の労をとり、アブサロムは帰国を許されますが、ダビデは息子と会おうとしません。このダビデの子を許さない態度がアブサロムの心をかたくなにし、彼はダビデに反旗を翻して、王としての即位を宣言します。やがてアブサロム軍とダビデ軍の間に戦いが起こり、アブサロムは敗れて殺されます。アブサロムの死を知ったダビデの嘆きの歌をサムエル記は次のように記しています。「私の息子アブサロムよ、私の息子よ。私の息子アブサロムよ、私がお前に代わって死ねばよかった。アブサロム、私の息子よ」（サムエル記下19:1）。
・聖書はダビデを信仰の偉人と称えますが、そのダビデでさえ、人を許せず、その結果、長男が殺され、三男も死んでいきます。私たちもまた人を許すことが出来ないゆえに、家庭や職場での不和に悩まされています。これが人生の現実です。人は王宮の中にいても、兄弟同士の不和があり、親子の不和があって、幸せではないのです。人の幸せは私たちが獲得したお金や地位に依存せず、逆にお金や地位が私たちを虜にして不幸に導いていく現実があります。私たちはこの現実を知ったから、平安を求めて教会に来ました。しかし、教会にも不和があり、平安が無ければ、私たちはどうすればよいのでしょうか。
３．喜べない状況でも喜びなさい
・今日の招詞として、私たちは、ピリピ4：4-5を選びました。次のような言葉です「主において常に喜びなさい。重ねて言います。喜びなさい。あなたがたの広い心がすべての人に知られるようになさい。主はすぐ近くにおられます」。私たちは平安を求めて教会に来たのに、教会の中にも不和があって平安がありません。私たちはどこにも行く場所がありません。だからパウロは不和を解決せよ、和解して喜べというのです。
・何故いがみ合いが教会の中で生じるのでしょうか。キリストは私たちが神と和解できるように死んで下さいました。キリストの死によって私たちは神と和解したのです。そして神と和解した者は人とも和解します。もし、私たちが人と和解できないとしたら、それは神との和解が無いからなのです。不和の根本原因は私たちと神との関係の不完全なのです。ですから、根本を解決しなければ、意見の違う人たちが教会から出て行っても教会内の不和は残ります。時間と共に新しい不和が教会内で生じるでしょう。それゆえ、人との不和の問題は人間的に解決すべき問題ではなく、教会全体で考える問題なのだとパウロは言うのです。
・私たちの毎日は常に喜べる状況ではありません。挫折も失意も仲たがいもあります。しかし、その中で喜んで行くのがキリスト者ではないかとパウロは言います。パウロは続けます。「どんなことでも、思い煩うのはやめなさい。何事につけ、感謝を込めて祈りと願いをささげ、求めているものを神に打ち明けなさい。そうすれば、あらゆる人知を超える神の平和が、あなたがたの心と考えとをキリスト・イエスによって守るでしょう」（4:6-7）。不和がある時、何故それを人間的に解決しようとするのか、何故人知を超える神の平和を求めないのかとパウロは言います。宝を見出した人は全てを捨てても宝を贖います。イエスと出会った人もそうします。キリストに出会った人は、自分の内には何の義も無く、ただキリストが死んで下さったから義とされた事を知りました。だから自分の誇りも捨てます。自分の誇りを捨てた時、人との争いもなくなります。何故なら、争いとは人と人の誇りのぶつかりあいだからです。
・人生は短く、その終わりは見えています。「もし、不和の人がいれば、一刻も早く和解しなさい。相手が許さなくともあなたは許しなさい」とパウロは訴えます。前に紹介しましたマザーテレサの「あなたの最良のものを」という言葉とあい通じるものがあります。マザーの言葉をもう一度御紹介します「人は不合理、非論理、利己的です。気にすることなく、人を愛しなさい。あなたが善を行うと、利己的な目的でそれをしたと言われるでしょう。気にすることなく、善を行いなさい。・・・善い行いをしても、おそらく次の日には忘れられるでしょう。気にすることなく、し続けなさい。あなたの正直さと誠実さとが、あなたを傷つけるでしょう。気にすることなく、正直で誠実であり続けなさい。・・・助けた相手から、恩知らずの仕打ちを受けるでしょう。気にすることなく、助け続けなさい。あなたの中の最良のものを、この世界に与えなさい。たとえそれが十分でなくても、気にすることなく、最良のものをこの世界に与え続けなさい。最後に振り返ると、あなたにもわかるはず、結局は、全てあなたと内なる神との間のことなのです。あなたと他の人の間のことであったことは一度もなかったのです」。「人との関係の断絶は神との関係の断絶なのだ、だから神と和解している人は人と和解せよ、相手が赦さなくともあなたは赦せ」とマザーは言っています。マザーの言葉こそピリピ4章の最善の注解なのです。私たちは相手を変えることは出来ません。しかし、自分が変わることは出来ます。私たちが相手を赦した時に、相手も私たちに心を開き始めます。「人知を超える神の平和」は働き始めるのです。教会はその神の平和を知る場所なのです。
１．肉ではなく、霊によって歩め
・私たちはペンテコステの日から、使徒言行録を読んできました。ペンテコステの日に弟子たちに聖霊が下り、弟子たちは福音を語り始め、イエスを救い主と信じる人々が起こされ、エルサレムに教会が生まれました。そのエルサレム教会は迫害を受けて、サマリヤやシリアに押し出され、そこにも教会が生まれていきました。異邦人教会です。異邦人教会はやがて、キプロスや小アジアへ宣教師を派遣し、ガラテヤ、エペソ、コロサイ等にも教会が生まれて来ました。しかし、福音の広がりと同時に、いろいろの問題が生じてきました。ガラテヤ教会にも問題が起こりました。
・ガラテヤ教会はパウロの伝道によって設立されましたが、パウロが立ち去った後、エルサレムから派遣された教師たちが来て、「人は信じるだけでは救われない。救われたしるしとして割礼を受けなければいけない」として、人々に割礼を求め、教会に混乱が生じていました。エルサレム教会の人々はユダヤ教の伝統の中で育ってきた人々ですから、救いのしるしとして割礼を受けることは当然だと考えていたのです。しかし、パウロはこの割礼に猛然と反対し、ガラテヤ教会にあてた手紙の中で、次のように言います「もし、人が律法のお陰で義とされるとすれば、それこそ、キリストの死は無意味になってしまいます」（ガラテヤ2:21）。
・パウロは続けます「キリスト・イエスに結ばれていれば、割礼の有無は問題ではなく、愛の実践を伴う信仰こそ大切です」（5:6）。割礼を受ければ救われるのであれば、キリストは何のために死なれたのか。人はキリストの十字架の恵みによって救われ、キリストによって変えられ、新しい生き方をするのだとパウロは言います。それが5章13節です「あなたがたは、自由を得るために召し出されたのです。ただ、この自由を、肉に罪を犯させる機会とせずに、愛によって互いに仕えなさい」。人はキリストの霊をいただくことによって、自分の中にある肉の欲が、霊の愛に変えられていきます。それは具体的にどういうことか、どのように実践すべきかを、パウロは教会の人々に伝えます。それが今日、お読みするガラテヤ6章の「信仰に基づいた助け合い」の箇所です。
・パウロは言います「万一だれかが不注意にも何かの罪に陥ったなら、霊に導かれて生きているあなたがたは、そういう人を柔和な心で正しい道に立ち帰らせなさい」（6：1）。私たちはバプテスマを受けてキリストの者になりましたが、それでも罪を犯し続けます。ではバプテスマを受けて何が変わるのか、それは自分が罪を犯し続ける存在であり、キリストに赦されて現在を生きていることを知ることです。キリスト者は自分が罪人であることを知るゆえに、相手の罪を責めなくなります。そこに柔和が生まれ、この柔和が交わりを生みます。それが2節の言葉です「互いに重荷を担いなさい。そのようにしてこそ、キリストの律法を全うすることになるのです」。重荷とは、肉の働きから来る罪との戦いです。誰かが罪を犯して苦しんでいるのならば、一緒に苦しみなさいということです。間違っても、「自分はそんな罪は犯さない、罪を犯す人は弱いのだと思い上がってはいけない」とパウロは戒めます。「実際には何者でもないのに、自分をひとかどの者だと思う人がいるなら、その人は自分自身を欺いています。各自で、自分の行いを吟味してみなさい。そうすれば、自分に対してだけは誇れるとしても、他人に対しては誇ることができないでしょう」。そしてパウロは言います「めいめいが、自分の重荷を担うべきです」（6：5）。私たちの行為は最終的に神の御前で審判を受けます。その時、あの人に比べて悪いことはしていないとか、世間の人は賞賛してくれた等の言葉は何の意味も持たなくなります。神の前に立って恥ずかしくないように振舞いなさいとパウロは勧めているのです。
２．教会の実生活の中で
・パウロは私たちに言います「誰かが罪を犯しても、あなたはそれを責めないで、柔和な心で相手を諭しなさい。そして相手の重荷を担いなさい」。これが教会の現場ではどのように働くのでしょうか。杉田峰康というクリスチャン・カウンセラーの方がいます。福岡県立大学や九州ルーテル学院大学で精神分析を教えておられる先生ですが、先生は「ワンダフル・カウンセラー・イエス」という著書の中で、次のような事例をあげておられます。「M子さんは二児の母親だが、職場の上司と親しくなり、二人の子を生んだ。父親は二人を認知したが、妻と結婚生活を続けていた。やがて父親は妻と別居し、M子さんと同居したが、今でも内縁関係で正式な結婚はしていない。子どもたちが大きくなって近所の教会学校に通い始め、M子さんも誘われて礼拝に出席するようになった。M子さんは自分の生き方がこのままでよいのか牧師に相談したところ、牧師から“あなたが礼拝に出られると、他の信徒のつまづきになるので、教会には来ないでほしい”と言われ、それ以来、教会に行かなくなった」。
・杉田先生は聖書の使信の立場から、この事例を次のように評価しておられます「福音とは人間のあり方がどんな状態であろうとも、それを価値判断の条件にせずに、神が無条件に愛して下さるということです。私どもが正しいか否かを査定して、救われるか救われないかを決めるのではなく・・・神が私どもの状態を条件にしないで、ひたすら神の恵みの賜物として救うのだと決断なさったというメッセージが福音です」。ここにガラテヤ6章の見事な釈義があります。神が救うと宣言された者を、私たちが救わないというのが律法主義であり、だからパウロは律法主義の代表としての割礼に反対しているのです。
・杉田先生は続けます「心理療法における最も重要な要素は“共感”です。共感とは、自分の意見や気持ちを置いておいて、相手の気持ちや考えを相手の立場から理解することです。・・・この共感の概念は、キリスト教の“愛”の考え方と一致しています」。共感という行為を通して、信仰者は相手の重荷を負っていくのです。しかし、同時に「神の愛には犠牲の苦しみが伴っていることを忘れてはいけない」と杉田先生は述べます。この事例では、M子さんは本来あるべきところから脱落しているのであり、そこには悔い改めが必要です。その悔い改めを「柔和な心で」勧めるのが、キリスト者の愛だとパウロも言っています。
３．共感する交わり
・今日の招詞に〓コリント11：29を選びました。次のような言葉です「だれかが弱っているなら、私は弱らないでいられるでしょうか。だれかがつまずくなら、私が心を燃やさないでいられるでしょうか」。先週、私たちは「憐れむ」という言葉が、ギリシャ語スプランクニゾマイであることを学びました。スプランクノン＝はらわたという言葉から派生している言葉で、イエスは病人や罪に悩む人を見て「はらわたがちぎれるほどの憐れみを覚えられた」ことを知りました。これが共感、愛です。
・パウロはガラテヤ6：7で「御言葉を教えてもらう人は、教えてくれる人と持ち物をすべて分かち合いなさい」と言います。口語訳では「良い物を分け合いなさい」です。牧会者と会衆の間で、霊の実を分かち合うことを指しています。牧会者はパウロのように、「だれかが弱っているなら、私も弱り、だれかがつまずくなら、私の心も燃え」ています。教会員の方が弱っていればすぐに気づきますし、教会員の方がつまづいて礼拝を休まれた時、一番つらいのは牧会者です。医者は薬や手術等の手段を持ち、弁護士は示談や裁判で物事を解決していくことが出来ますが、牧会者が持つのは聖書のみで、その御言葉は相手が心を開いて下さらない限り、伝わりません。
・そこで必要なことは「良い物の分かち合い」です。牧会者の願いを会衆が共有して下さることです。牧会者に心を閉ざす人も皆さんには心を開くかもしれない、牧会者が慰めることの出来ない方も皆さんであれば慰められるかもしれない。私たちの教会では、水曜日の午前と夜に祈祷会を開き、聖書を学んだ後で、分かち合いの時を持ちます。それぞれの方が祈りの課題を出され、その課題を出席者で共有していきます。ご自分の課題を出される方もあれば、弱っておられる方、つまづいておられる方の近況を話される方もあります。その後、共に祈ります。その時、「良い物の分かち合い」が始まり、重荷の担い合いが始まります。この担い合い、分かち合いこそ、教会の業です。
・パウロはガラテヤの人々が割礼を受けることに強硬に反対しました。それは割礼を受けることによって、救いの決定権を人間の側が持つようになるからです。「割礼を受けたのだから救って下さい」と神に迫っていくようになります。律法主義は自分の行いの正しさを神の前に持ち出すのです。そこでは「自分は正しい」という主張はあっても、心の変革は生じません。福音は、無条件で人間を赦し救って下さる神の憐れみを信じることです。この無条件の救いが人間の変革をもたらすのです。この変えられた人間の集まりが教会であり、教会こそ分かち合い、担い合いが出来る唯一の場です。
・ヨハネ8章の「姦淫の女」のことを思い起こして下さい。ある女性が姦淫の現場を取り押さえられ、律法学者やパリサイ人は得意になってこの女性をイエスの前に連れて来ます。彼らは、「モーセの律法に従ってこの女を処罰するのか、それとも赦すのか」とイエスに迫ります。イエスは彼らに言われました「あなたたちの中で罪を犯したことのない者が、まず、この女に石を投げなさい」（8：7）。告発者たちはだれもいなくなりました。イエスは女性に言われます「私もあなたを罪に定めない。行きなさい。これからは、もう罪を犯してはならない」。ガラテヤ6：1「万一だれかが不注意にも何かの罪に陥ったなら、霊に導かれて生きているあなたがたは、そういう人を柔和な心で正しい道に立ち帰らせなさい」という具体例がここでなされています。ここに一人の女性が新しい命を得ました。先のM子さんの事例と対照的です。同じ出来事が、対応する人によって、一方は人を生かし、他方は人を殺します。分かち合い、担い合いは人の生死に関る問題なのです。「良い物を分かち合いなさい」、「互いに重荷を担いなさい」。この言葉を、私たちの教会形成の指針に出来れば、この教会もまた神の国になって行きます。
１．死んだ青年のよみがえり
・私たちは聖霊降臨節に入って使徒言行録を読み続けています。使徒言行録は使徒たちの伝道を記述した書ですが、その主役は使徒ではなく、聖霊です。ペンテコステの日に弟子たちに下った聖霊は権力者を恐れて逃げ惑っていた弟子たちに語る力を与え、その言葉はイエスを十字架につけた民衆を悔い改めに導きました。聖霊は病の人をいやし、死んだ者をよみがえらせ、異邦人にも働きかけて、主イエスを信じる心を与えました。そして教会が生まれ、人々は主日ごとに礼拝に参加しました。その礼拝においては、説教が語られ、愛餐の食事会が持たれ、多くのいやしが為されました。今日、私たちが読みます使徒言行録20章では、三階の窓から落ちて死んだ一人の若者が、パウロの力により死からよみがえった記事が記されています。
・パウロはローマ各地を巡って伝道し、その結果、多くの異邦人教会が生まれました。しかし、エルサレム教会は依然として、割礼を受けない異邦人教会を快く思わず、ユダヤ人教会と異邦人教会の対立は解けませんでした。パウロは両者の和解のために、異邦人教会から献金を集め、それをエルサレム教会に捧げようと計画します。献金を携えたパウロと諸教会の代表たちはコリントから陸路マケドニアに行き、そこから船で対岸のトロアスに向かいます。トロアスは小アジアの突端、海峡をはさんで、ヨーロッパと向かい合うところにある港町です。パウロたちは、そのトロアスから航路エルサレムを目指すことになりました。トロアスにもパウロの設立した教会があり、人々は出発を前にした日曜日に、パウロを囲んで礼拝の時を持ちました。
・礼拝は夜行われました。当時、日曜日は休日ではなく、人々は一日の働きを終えた後、信徒の家に集まり、礼拝を持ちました。日没まで働くのが普通でしたので、人々が集まったのは夜の7時過ぎ、礼拝が始まってパウロが話し始めたのは夜の8時ごろであろうと思われます。パウロの説教は力が入り、夜中まで続きました（20：7）。教会の人たちとはもう会えないかもしれないとの思いがあり、その熱心で説教が4時間を越えました。しかし、人間の集中力はそんなに長くは続きません。人々は昼間の労働で身体は疲れており、部屋は人いきれで蒸し暑い状況でした。うとうとする人も出てきました。
・会衆の一人、エウティコという若者は思わず眠り込み、また窓辺に腰掛けていたため、三階の窓から下に転落してしまいました。人々は驚き、礼拝を中断し、階下に駆け下ります。最初にエウティコを抱き起こしたのは、ルカであったと思われます。彼は医者でした。ルカが抱き起こしてみると、脈はなく、若者は死んでいました。ルカは言います「彼は死んだ」。そこにパウロが来て、若者を抱きかかえ、言いました「騒ぐな、まだ生きている」（20：10）。エウティコは生き返り、人々は再び三階の部屋に帰り、礼拝を続けました。
２．使徒の時代にあった癒しが何故なくなったのか
・パウロは「まだ生きている」と言いました。直訳すれば「彼の霊はまだ彼のうちにある」という意味です。若者は気を失っただけで、パウロの手当てにより息を吹き返したのだという見方もありますが、ルカが記述しているのは、そういう意味ではありません。ルカ自身が医者として「彼は死んだ」と診断したのです。その死んだ若者の命をパウロがよみがえらせたのです。ルカは前にペテロがタビタと呼ばれる婦人を死からよみがえらせたことを記しています（使徒言行録9：40）。使徒たちは、死んだ者を死からよみがえらせる力を持っていたのです。この記述は私たちに大きな反省を迫ります。使徒の時代にあったいやしが、何故、現代の教会からなくなったのかという迫りです。
・先に見ましたように、当時の人々は何時間にも及ぶ礼拝を持ちました。トロアスでは、礼拝は午後8時ごろに始まり、終わったのは明け方ごろです。間にエウティコの事故による中断や愛餐の食事会が挟まっていましたが、足掛け9〜10時間にも及ぶ礼拝を持ったのです。しかも彼らは昼間働いた後の夜に集まって、それだけの時間の礼拝を持ったのです。そこに見られるのは、疲れた身体に鞭打ちつつ、御言葉をしっかり聞こうと必死になっている人々の姿です。この熱心さがいやしを生んで行きました。
・何故人々はそれほど熱心に神を求めたのでしょうか。それは、神以外に希望がなかったからです。病気になった時、普通の人は医者にかかることは出来ませんでした。治療費が払えなかったからです。病気から救われるかどうかはその人の自然治癒力に頼るしかなかったのです。体の弱い人は死ぬしかなかった、当時の平均寿命は40歳以下であったと思われます。また、仕事をなくしたり、働き手が病気になった時には、人々はだれかに食物を恵んでもらうか、子どもを奴隷として売るか、餓死するしかありませんでした。生きることは過酷であり、神の憐れみにすがるしかない生活だったゆえに、彼らは熱心に神を求めました。
・今日の私たちは、病気の治癒を医師に委ねます。医師は薬を投与し手術を行い、多くの病気は治されます。生活が苦しくなれば、区や市の福祉事務所が生活保護を支給し、最低限のお金が付与されますから、餓死することも子どもを身売りする必要もなくなりました。現代は全てが満たされて、神の働く余地がなくなったのです。神を必要としなくなりましたので、礼拝は熱心さを欠くようになりました。礼拝時間は1時間、長くても2時間になり、礼拝後に買い物に行き、遊びに出かけることも可能になりました。その結果、日曜日が主の日ではなく、単なる休日になってしまいました。日曜日が休日になったのは紀元4世紀です。教会は長い間、ローマ帝国の迫害に苦しめられましたが、主が復活された日曜日を主日として礼拝を守り続けました。その教会の信仰が人々の心を動かし、313年にローマ帝国はキリスト教を公認、321年には日曜日強制休業令が出され、日曜日が休みの日になりました。日曜日休日は教会が血を流して勝ち取ったものです。それを私たちは今、単なる休日に変えてしまいました。その結果、礼拝から命がなくなってしまっています。日曜日を主に捧げる日としてどのように過ごすか、大事なことが問われています。
３．いやしをふたたび私たちの手に
・今日の招詞として、第二コリント1：4を選びました。次のような言葉です。「神は、あらゆる苦難に際して私たちを慰めてくださるので、私たちも神からいただくこの慰めによって、あらゆる苦難の中にある人々を慰めることができます」。
・今日の私たちは病気の治療を医師に委ね、貧しい人の生活改善を福祉事務所に委ねています。しかし、そのことで、私たちは幸福になったでしょうか。多くの人が人間関係で悩んで心の病にかかりますが、心の病は薬を飲んでも治りません。平均寿命は80歳に延びましたが、高齢化がもたらしたものは、寝たきりや認知症になるかもしれないとの恐怖です。生活保護を受ければ当面の生活は保障されますが、心の誇りは失われます。子どもを大学に進学させたいと願っても、贅沢だと拒否されます。グレーゾーン金利の撤廃で金融会社の与信管理が厳しくなり、パチンコ店の倒産が増えたと聞いています。人々は消費者金融から金を借りてまでパチンコをしていたのです。心の虚しさを埋めるためです。私たちは幸福ではない、人生は相変わらず過酷なのです。物事の本質は2000年前と何も変わっていないのです。
・私たちは再び信仰の熱心を取り戻す必要があります。マタイ福音書はイエスが人々を見て「飼い主のいない羊のように弱り果て、打ちひしがれているのを見て、深く憐れまれた」と記述します（9：36）。「憐れむ」という言葉はギリシャ語スプランクニゾマイという言葉ですが、スプランクノン＝はらわたという言葉から派生しています。「はらわたがちぎれるほどの」、あるいは「わらわたが突き動かされるほどの」の意味です。私たちもまた「飼い主のいない羊のような」状況にあり、それを見てイエスは「はらわたが突き動かされるほどの憐れみを覚えて」おられ、そのような私たちを慰めるために、この地上に来られました。パウロは言います「神は、あらゆる苦難に際して私たちを慰めてくださる」。慰める＝パラクレオーとはパラ=傍らに、クレオー=呼ぶ、傍らに呼ぶという意味です。神は私たちと共にいて、求めれば答えて下さるのです。
・今、中国では「家の教会」が非常な勢いで伸びているそうです。政府公認教会の信徒数は1000万人といわれていますが、非公認の「家の教会」では信徒数は8000万人を超えているといわれています。家の教会では使徒時代と同じように、信徒の家に人々が集まり、聖書を読み祈る集会ですが、政府の公認がないためにしばしば指導者が逮捕される等の迫害を受けています。家の教会の指導者の一人ブラザー・ユンは次のように述べています「西洋では奇跡やしるしや不思議な業は起こらないが、中国ではたびたび起こる。何故だろうか。西洋にはたくさんのものがあり、すべてのものに保険がある。ある意味、神は必要ないのだ。父が胃がんで死にかけた時、私たちは全てを売って治そうとした。全てのものがなくなった時、神しか希望が残っていなかった。絶望の中で神に向き合い、神が慈悲深く祈りに答えて、父をいやしてくださるのを見た。そこで私たちは、こんなことが出来る神なら何でも出来るだろうと思い、信仰をどんどん膨らませ、多くの奇跡を見るに至った」（ブラザー・ユン「家の教会の奇跡と感動の物語」から）。
・ここに私たちが失った使徒時代の信仰があります。おそらく中国では経済的貧困ゆえに奇跡が起こるのでしょう。しかし、精神的貧困という意味では、私たちも同じです。私たちが幸福ではないということは、私たちが死んでいるということです。そして聖書は、「もう死んだ」と宣言された人間が、「まだ生きている」と回復する出来事が教会では起こりうることを告げています。私たちは主の憐れみなしには生きていけない状況下にあるのです。それを知り、ひたむきに求めた時、主は私たちを慰めて下さる。そして、私たちが十分に主の憐れみをいただいた時、他者を慰める力が与えられます。今日一日を主に捧げることによって、多くのものを私たちはいただくことを覚えたいと思います。
１．違うものを受け入れる困難
・先週、私たちは一人の姉妹の葬儀を教会で執り行いました。彼女は20才の時に、フィリッピンから日本に働きに来られ、日本人男性と結婚され、子が与えられましたが、病気のため45歳の若さで召天されました。姉妹は25年間日本で生活されましたが、言葉や習慣の異なる国での生活は苦労が多かったと思います。差別や偏見にも悩まされたと思います。私たちの教会には最後の5年間関っていただきましたが、その間、私たちが姉妹と主にある交わりを十分にすることが出来たかは悔いが残ります。日本で生活されるフィリッピンの方々とどのように信仰の交わりをすればよいかが、今後の課題として残ったような気がします。 (続き…)
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