すべて重荷を負うて苦労している者は、私のもとに来なさい。

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05 26

2007年5月27日説教（使徒言行録2：1-13、聖霊の賜物）

05.使徒言行録

１．聞く存在から語る存在へ

・今日、私たちはペンテコステ礼拝を捧げるために、この教会に集められました。ペンテコステは、クリスマス、イースターと並ぶ教会の大事な記念日です。ペンテコステとはギリシャ語で50と言う意味です。過越の祭りから50日目の五旬祭の時に、聖霊降臨という出来事が起こりました。ですから、教会ではペンテコステを聖霊降臨日として祝います。イエスが十字架に死なれ、復活されたのは過越の祭りの時でしたから、ペンテコステはイエスの復活からも50日目にあたります。弟子たちはイエスが昇天されてから10日間、聖霊を求めて祈り続け、祈りに答えて聖霊が下り、臆病だった弟子たちが雄弁に語り始め、聴いた人々に回心が起きました。ペンテコステはイエスの言葉を聞くだけだった弟子たちが、自ら語る者となり、その結果、信じる者が起こされ、教会が生まれた記念の日です。今日から、私たちは数回にわたってルカの著した使徒言行録を読んでいきます。
・イエスは天に帰られる前、弟子たちに、「聖霊が与えられるまで、エルサレムで待ちなさい」と言われました(1：4-5)。弟子たちはイエスの言葉に従い、共に集まり、祈って、待ちました。10日後、五旬祭の日に不思議な出来事が起きます。一同が集まっていた時、「突然、激しい風が吹いて来るような音が天から聞こえ、彼らが座っていた家中に響いた。そして、炎のような舌が分かれ分かれに現れ、一人一人の上にとどまった」(2：2-3)とルカは記述します。何が起こったのでしょうか。現代の私たちには、理解が難しい表現で、ルカは記述します。私たちが知るべきことは、事実としての真実＝何が起こったのかと言うことではありません。それは私たちには知りえないことです。ただ、この物語で、何が主張されているのかと言う真実は、私たちにもわかります。ルカがこの物語を通して、何を言おうとしているのかを、私たちは聴いていきます。
・「激しい風が吹いて来るような音が天から聞こえた」、ギリシャ語では風（プノエ）は霊（プニュマ）と同じ語源の言葉です。また、ヘブル語では霊（ルーアハ）は息(ルーアハ)と同じで、神の霊は神の息吹として表現されます。風は見ることは出来ませんが、存在を感じることが出来ます。息も見えませんが確かに存在します。聖霊＝神の息吹も見えないが確かに弟子たちの上に降った、そのことを、ルカは「激しい風が吹いて来るような音が天から聞こえた」と表現しているのです。
・その神の息吹は、「炎のような舌の形で弟子たちに降った」とルカは記述します。炎は神の臨在を示す言葉です。舌(グロッサイ)は言葉(グロッサイ)と同じ言葉です。霊の賜物として舌=言葉が与えられ、弟子たちが語り始めたことを、ルカは「炎のような舌が分かれ分かれに現れ、一人一人の上にとどまった」と表現しています。バプテスマのヨハネは「キリストは聖霊と火であなたたちにバプテスマを授けられる」と預言しましたが(ルカ3：16)、今、その出来事が起こり「一同は霊が語らせるままに、他の国の言葉で話し出した」とルカは報告しています。物音を聞いて、人々が通りに集まって来ました。その中には、海外から、帰国していたユダヤ人たちもいました。集まってきた人々に向かって、弟子たちは、それぞれの国の言葉で、福音を語り始めます。
・ペンテコステで起こった奇跡の第一は、これまで語ることの出来なかった弟子たちが、語る者に変えられていったことです。14節からペテロの長い説教が記されています。ペテロは群集を前に｢あなた方が十字架にかけて殺したイエスを神は復活させられた。イエスこそ神の子だ｣と語り始めます。このペテロが50日前はどのような存在であったのかを私たちは知っています。イエスの裁判の時にペテロは、｢お前もイエスの仲間ではないか｣と人々から問われ、｢その人を知らない｣と否認しています（ルカ22：59）。復活の朝には、自分たちも捕らえられるかもしれないと恐れて、家の戸に鍵をかけて震えていました（ヨハネ20：19）。そのペテロが「あなた方は神の子を十字架にかけて殺したのだ」と人々の罪を公然と指摘しています。

２．言葉が人々に聞かれた

・イエスの十字架から50日目、何の準備も出来ていない弟子たちが、霊に動かされるまま、語り始めます。語る内容は、「あなた方が殺したイエスこそ神の子である」と言う、驚くべき内容です。弟子たちを取り巻く状況が変わったわけではありません。50日前にイエスを捕らえて処刑した、大祭司や律法学者は依然としてエルサレムの支配権を握っています。群集は弟子たちをカルト集団であるかのような不信の目で見ています。民衆の中には、「彼らは酒に酔っているのだ」（2：13）と嘲る者もいました。その人々にペテロは語り始めます。語れば自分たちも捕らえられ、処刑されるかもしれない状況は続いていますが、それでも語ります。聖霊に押し出されて語らざるを得ないからです。
・聖霊に押し出されて語られた言葉は、多くの人々の心を動かしました。人々はペテロの話に心を打たれ、｢兄弟たち、私たちはどうしたら良いですか｣と問いかけました（2：37）。｢私たちは神の子を殺すという大罪を犯した。そんな私たちを神は赦して下さるだろうか｣と人々は哀願したのです。ペテロは言います「悔い改めなさい。めいめい、イエス・キリストの名によってバプテスマを受け、罪を赦していただきなさい。そうすれば、賜物として聖霊を受けます」(2：38)。ペテロの勧めに従い、この日に3000人がバプテスマを受けたとルカは記します。聖霊が語らせる言葉は人々に伝わり、｢どうしたら救われますか｣と言う悔い改めを促しました。聖霊の賜物の第二は、聞く者にそれが真実であることを悟らせることです。聖霊が働いて弟子たちに言葉を語らせ、聖霊が働いて人々にそれが真実であることを悟らせました。もちろん、聴いた全ての人が信じたのではありません。しかし、ある人たちは説教を聴いて大きく心を揺さぶられたのです。

３．信仰は聞くことから始まる

・今日の招詞にローマ10:13-15を選びました。次のような言葉です「主の名を呼び求める者は誰でも救われるのです。ところで、信じたことのない方を、どうして呼び求められよう。聞いたことのない方を、どうして信じられよう。また、宣べ伝える人がなければ、どうして聞くことができよう。遣わされないで、どうして宣べ伝えることができよう。良い知らせを伝える者の足は、なんと美しいことかと書いてある通りです」。
・パウロは「主の名を呼び求める者は誰でも救われる」と言います。主は求める者には、応えて下さるからです。では、その求めはどのようにして為されるのでしょうか。宣教する者の言葉を聞くことによってです。信仰を与えられた者が召され、遣わされ、宣べ伝えることを通して、人は聞き、信じ、呼び求めるようになります。これが起こったのがペンテコステの出来事です。私たちはこの出来事が、「炎のような舌が分かれ分かれに現れ、一人一人の上にとどまった」という聖霊の降臨によって始まったことを知りました。ペンテコステの日に説教したのは、ペテロでしたが、ペテロにだけ聖霊が下り、ペテロだけが語る者になったのではありません。ヨハネにも、ヤコブにも、ピリポにも聖霊が下り、それぞれが語る者に変えられていったのです。一人一人がそれぞれの立場、持ち場で福音を語ることによって、伝道の業は推し進められていったのです。
・初代教会においては、牧師・副牧師・宣教師・執事等の役職の区別はなく、一人一人が宣教し、教えていきました。私たちバプテスト教会は会衆主義を旨とします。牧師と共に、皆さん一人一人が、教師・牧会者として立てられています。教会学校では、それぞれのクラスに教師が立てられ、教えます。教会学校の教師が語る言葉はまさに説教です。また、皆さんが、礼拝を休みがちな方を励まし支える時、皆さんもまた牧会者となります。
・「信仰は聞くことから始まります」が、そのためには語る者が必要です。ペンテコステの日に、弟子たちに聖霊が下り、弟子たちが聞く者から語る者へ、神の業の参加者に変えられました。そして聖霊に促された言葉は、同じく傍観者であった群集をも変え、回心者が与えられました。この回心者がまた祈り求めて、やがて語る者に変えられていきます。皆さんもかつて聞いて回心し、バプテスマを受けました。今、皆さんに求められているのは、聖霊をいただいて、聞く者から語る者へと変わることです。牧師一人が聖霊に満たされて語っても、その言葉は広がりを持ちません。皆さんが聖霊に満たされることが必要です。そして聖霊は求める者には与えられます。聖霊を共にいただき、この教会を、地上における神の国として形成していく役割が私たちに与えられています。
・バプテスマを受けていない人は、バプテスマを受けてほしいと願います。いつがふさわしいのか、ペンテコステの日に説教を聴いた人々がその日にバプテスマを受けたことを考えると、語られている言葉が自分に向けた神の言葉であることを信じた時がバプテスマを受ける時でしょう。バプテスマを受けるとは、傍観者から参加者に変わることです。まだ私たちの教会に属していない人は、ぜひ教会に加わっていただきたい。この教会を通して為される神の業に、共に参加してほしいからです。そして教会員の方には、この教会を通して神は働かれるとの信仰に固く立ち、迷わないでほしい。牧師や他の人の言葉に傷つき、つまづくこともあるでしょうが、そのつまづきを超えて、この教会の礎になっていただきたい。人間は背いた者は捨てますが、神は背いた私たちのために、御自身を罰せられました。私たちは背いたのに赦された。この十字架の愛に出会った者はもう前の生活に戻れない、私たちは以前の生活は捨てたのです。捨てたのであれば、つまづいても傷ついても、この道から離れない。私たちは、この教会を通して、神の業に参加していくのです。


カテゴリー: - admin @ 23時46分22秒

05 20

2007年5月20日説教（使徒言行録1：12-26、キリストの昇天）

05.使徒言行録

１．イエスの昇天〜地上の業の教会への委託

・復活節第七主日を迎えています。復活節は今週で終わり、来週から聖霊降臨節に入ります。イエスは復活後40日間弟子たちと共におられ、その後、昇天されたと聖書は伝えます。それから10日後、復活から50日目に聖霊が弟子たちに下って、弟子たちが宣教の業を始めます。ペンテコステ（五旬祭）の日です。今日は、ペンテコステ礼拝を前に、使徒言行録1章から、イエスの昇天とその後の弟子たちの活動について学びます。使徒言行録はルカ福音書の続編として書かれていますが、ルカ福音書はイエスの昇天でその記述が閉じられています。ルカは、地上のイエスの生涯が死への勝利で終わった事を、「イエスが昇天され、天におられる神のところに帰られた」ことで示しています。
・そして使徒言行録はイエス昇天から物語が始まります。イエスの昇天によって、イエスの活動が終わったのではなく、イエスの働きが、地上の体としての教会に委ねられて行ったのです。使徒言行録1章を最初から見てみましょう。「イエスは苦難を受けた後、御自分が生きていることを、数多くの証拠をもって使徒たちに示し、四十日にわたって彼らに現れ、神の国について話された」（使徒言行録1：3）。イエスが十字架で死なれた時、弟子たちは散らされましたが、やがて復活のイエスに出会い、再び集められました。そして40日間イエスは弟子たちとともにおられ、神の国について教えられました。イエスは生前何度も、神の国について弟子たちに話されました。神の国は、この世の国のように力ある者が弱い者を支配する国ではなく、お互いに仕えあう場であることを説明されました。しかし、弟子たちは理解していません。仲間同士で争い合ったり、互いに非難したりしていました。だからこそイエスは、復活後も弟子たちに繰り返し神の国について教えられました。それでも弟子たちは理解しなかったことを使徒言行録は示しています。イエスが「あなた方はまもなく聖霊を受ける」と弟子たちに言われた時、弟子たちは聞き直します「主よ、イスラエルのために国を立て直して下さるのはこの時ですか」（1：6）。
・彼らは依然としてこの世の国、地上のイスラエルの再興を求めていました。死を超えて復活されたイエスを見て、彼らは今こそそれが可能になると期待しました。しかし、イエスは答えられます「あなたがたの上に聖霊が降ると、あなたがたは力を受ける。そして、エルサレムばかりでなく、ユダヤとサマリアの全土で、また、地の果てに至るまで、私の証人となる」（1：7-8）。「今、あなた方がなすべきことは、あなた方が見たこと聞いたことを、ユダヤはもちろん、サマリアや異邦の人々に伝えていくことだ」とイエスは言われたのです。その活動こそが神の国を形成していくのだと。
・40日の後、イエスは昇天されました。弟子たちはイエスがいないと不安でした。これまでは全てイエスの指示に従ってきたからです。これからは自分たちでどうするかを決めねばならない。彼らは不安にかられ、イエスの姿が雲のかなたに隠れてしまった後も、天を見つめ続けていました。しかし、イエスの昇天は弟子たちの自立を促すためのものでした。だから、いつまでも天を見つめ続ける弟子たちに、天からの声があります「あなた方は何故天を見上げて立っているのか。イエスはまたおいでになる」（1：11）。
・天に帰られたイエスは再びおいでになる、そのことを準備するために、あなたがたはなすべきことをしなさいと天からの声は促します。この声に促されて、弟子たちはエルサレムに戻ります。なすべきことをするとは、現実を見つめ、今何をなすべきかを知ることです。自分たちはまだサマリア人や異邦人に伝道する準備は出来ていない。弟子たちが始めたことは、エルサレムに戻り、仲間と心を合わせて祈ることでした。弟子たちは、集まって祈り、イエスが約束された聖霊の降臨を待ったのです。

２．弟子たちが最初に行ったのは祈ることだった

・弟子たちは、集まって祈りました。そこには、11人の直弟子の他に、イエスに従ってきた男性や女性たち、イエスの母や兄弟もいました。イエスの肉親たちは、イエスの在世中はイエスを神の子と信じていません。イエスの気が狂ったのではないかと思って取り押さえにきたこともありました（マルコ3：21）。その彼らも復活のイエスに出会って変えられ、今は群れに加えられています。そこにはペテロもいました。イエスの裁判の時に「その人を知らない」と裏切った弟子です。そこにはトマスもいました。復活のイエスの話を聞いて、「私は自分の手をそのわき腹の傷に入れるまで信じない」と疑った弟子です。キリストを裏切った者、キリストを疑った者、頑固に信じなかった者たちが、今ここに集められています。みな不完全な、弱い者たちです。教会は、善人ではなく、罪人の集まりなのです。その罪人の集まりに、イエスの地上の業を継承することが委ねられています。
・教会が行った二番目の事は欠けた十二弟子の一人を補充することでした。弟子の一人、イスカリオテのユダはイエスを裏切って死んでしまい、使徒は11人になっていたのです。ペテロは立って言いました「ユダは私たちの仲間の一人であり、同じ任務を割り当てられていました」（1： 17）。「イエスによって選ばれ、任命された、仲間の一人がイエスを裏切り、死んでいきました。私たちはユダに代わる使徒を選ぶべきです」とペテロは言います。ペテロはここでユダのことを非難していません。ユダの行為は彼一人の問題ではなく、自分たちも同じことをしたかもしれない、いや実際にしたのだとペテロは認識しています。その弱い自分たちに福音の宣教が委ねられている、だから11人ではだめで12人が必要だとペテロは言います。イエスは12人の弟子を選ばれ、訓練され、宣教を委ねられた。その12人が一人でも欠けてはいけない。欠けたものは補わなければいけないのです。
・使徒たちは自分たちが今11人であることを、痛みを持って覚えています。ユダがここにいないという事実は、いやでも自分たち自身の弱さ、逃亡、裏切りを思い起こさせます。自分たちにもっと愛があればユダが裏切ることはなかったかもしれない。いや裏切ったのは、ここにいるみんなも同じです。ユダの問題はキリストを裏切ったことではありません。そうではなく、キリストのところに戻ることが出来なかった、この群れに戻れなかった。過ちを犯したユダが群れに戻れず死んでしまったのは、自分たちがユダを受け入れず、ユダに必要な配慮をしなかったためではないかとペテロは自分を責めています。
・ここに教会の原点があります。私たちの教会は30人ほどの小さな群れですので、誰かが礼拝を休まれればすぐにわかります。そして私たちはその方が礼拝の場にいないことに心を痛めます。そして今日はいないその兄弟姉妹が来週は共に礼拝を守れるように祈ります。その人がいないと、礼拝が満たされないからです。また、いろいろな行き違いから、私たちの群れを離れて行った人々がいることを、痛みを持って覚えます。私たちの教会は水曜日の午前と夜に祈祷会をもっています。これまでの祈祷会は聖書の学びが主でしたが、最近は病気やその他の理由で教会に来る事が出来なくなった方々への祈りが中心になってきました。初代教会の人々が、イエスがおられなくなって最初に行った事が、共に集まって祈ることであった、そして自分たちの群れに戻ることの出来なかったユダのことを思い起こすことであったことを、私たちは銘記したいと思います。

３．一人の人こそ大事な部分

・今日の招詞にルカ15：4を選びました。次のような言葉です。「あなたがたの中に、百匹の羊を持っている人がいて、その一匹を見失ったとすれば、九十九匹を野原に残して、見失った一匹を見つけ出すまで捜し回らないだろうか」。イエスが言われた羊飼いの例えです。羊を百匹持っている人は雇われ牧者ではなく「自分の羊」を飼う羊飼いです。自分の羊を飼う者は、たとえその一匹がいなくなっても、その羊のことで心を痛め、九十九匹を残してでも一匹を捜しに行きます。私たちの神は、たとえその一人でも失われた時には、その一人を捜しに行かれる、そのような方だとイエスは言われています。たとえの焦点は九十九匹ではなく失われた一匹です。その失われた羊を発見した時の喜びはたとえようがないとイエスは言われます「悔い改める一人の罪人については、悔い改める必要のない九十九人の正しい人についてよりも大きな喜びが天にある」（ルカ15：7）。
・教会はこの神の委託を受けて、イエスの業を継承するために地上に立てられました。九十九匹の羊とは教会で、一匹の羊ははぐれた信徒や迷える人です。羊は群れを離れては生きていくことは出来ません。だから、捜しに行く。教会はイエスから神の言葉を預かっています。この言葉なしには、人は生きていくことが出来ません。「人はパンのみで生きるにあらず」、神の言葉は私たちの霊の糧です。食べなければ死んでしまう。しかし、人は教会を離れていきます。ここに命の言葉があることを、私たちが十分に証し出来なかったためです。
・この教会につまづいて他の教会に移る人はいても良いと思います。しかし、往々にして、この教会につまづいた人は、他の教会に行かずに礼拝から離れてしまう。そのことは命にかかわる問題です。イエスは言われました「私はぶどうの木、あなたがたはその枝である。人が私につながっており、私もその人につながっていれば、その人は豊かに実を結ぶ。・・・私につながっていない人がいれば、枝のように外に投げ捨てられて枯れる。そして、集められ、火に投げ入れられて焼かれてしまう」（ヨハネ15：5-6）。教会から離れる、信仰から離れることは、命にかかわる問題なのです。ですから、教会に来ることの出来なくなった人々のために、私たちは最大限のことをする、手段を尽くして捜しにいく。そしてどうしても見つからない時、私たちは共に集まり、その人のことを覚えて祈ります。地上の全ての扉は閉まっても、天の扉は開いているからです。私たちはその人のことを神に委ねて祈ります。初代教会の人々は、共に集まり、心を合わせて熱心に祈った。ここに教会の原点があることを、私たちは今日、強く覚えたいと思います。


カテゴリー: - admin @ 18時38分11秒

05 13

2007年5月13日説教（2テサロニケ3：1-13、信仰に報いる主）

14.テサロニケ第二

１．苦難の中にある教会への二つの手紙

・復活節第六主日を迎えています。復活のキリストに命じられて、弟子たちは宣教の業を続け、福音はエレサレムを超えて異邦世界に伝えられていきました。しかし、福音宣教は決して順調に行ったのではありません。多くの人々は弟子たちの言葉に耳を傾けませんでした。パウロはギリシャのアテネの町で宣教しました。町には偶像の神々の像がいたるところにありました。パウロは言いました「このような偶像神は何の力も持たない、人の手で作った彫刻に過ぎないではないか。世界を創造された神は一人子を遣わし、救いの手を差し伸べられた。私たちはイエスが復活されたのを見た。この方こそ救い主＝キリストだ」（使徒言行録17:30-31）と説教しました。しかし、アテネの人々は死者の復活ということを聞くと、ある者はあざ笑い、ある者はいずれまた聞かせてもらおうといって、その場を去っていきました。誰も信じようとはしなかったのです。またパウロがテサロニケで伝道していた折は、その地に住むユダヤ人によって騒乱罪で告発されています。ユダヤ人たちは「世界中を騒がせてきた連中が、ここにも来ています。・・・彼らは皇帝の勅令に背いて、『イエスという別の王がいる』と言っています」（使徒言行録17:6-7）とパウロたちを官憲に告発しました。
・異邦人の冷やかな反応、ユダヤ人のしつこい妨害の中でも、福音は伝えられていきました。新しく生まれた教会も、周囲の無関心と人々の迫害の中で、苦闘していました。現在の私たちも同じ状況の中にあります。日本ではクリスチャン人口は1％に過ぎず、人々はクリスマスには関心を持っても、イースター=復活祭には無関心です。多くの人々は教えの中に命があることに気がつこうともしません。パウロは迫害と艱難の中にあるテサロニケ教会に二つの手紙を書いています。テサロニケ第一、第二の手紙です。新約聖書の中で、最初に書かれた文書です。今日は、テサロニケ第二の手紙を通して、パウロが人々に何を語ったのか、それは現在の私たちにどのような意味を持つのかを考えてみたいと思います。
・パウロは言います「兄弟たち、あなたがたのことをいつも神に感謝せずにはいられません。・・・あなたがたの信仰が大いに成長し、お互いに対する一人一人の愛が、あなたがたすべての間で豊かになっているからです。私たち自身、あなたがたが今、受けているありとあらゆる迫害と苦難の中で、忍耐と信仰を示していることを、神の諸教会の間で誇りに思っています」（〓テサロニケ1:3-4）。テサロニケ教会はパウロの伝道によって立てられました。異邦人たちの何人かがパウロの宣教を聞いて偶像礼拝から離れ、キリストへの信仰に導かれましたが、迫害の中で苦闘していました。パウロはテサロニケ教会が心配で、弟子テモテを慰問に遣わし、その報告を受けて、手紙が書かれました「あなた方の信仰の戦いを私は知っているし、それを誇りにしている」とパウロは言い、「信仰の成長と共にお互いに対する愛が成長している」ことを喜びます。信仰は多くの場合、迫害を伴います。イエスは言われました「あなたがたが世に属していたなら、世はあなたがたを身内として愛したはずである。だが、あなたがたは世に属していない。私があなた方を世から選び出した。だから、世はあなたがたを憎むのである」（ヨハネ15:18-19）。私たちはキリストを知ることを通して、世の価値観とは異なる価値観を持ちます。ですから、世と摩擦が起き、世に憎まれます。しかし、イエスは言われました「あなたがたには世で苦難がある。しかし、勇気を出しなさい。私は既に世に勝っている」（ヨハネ16:33）。
・パウロもまた言います「神は正しいことを行われます。あなたがたを苦しめている者には、苦しみをもって報い、また、苦しみを受けているあなたがたには、私たちと共に休息をもって報いてくださるのです」（〓テサロニケ1:6-7）。信仰者は地上でどのような苦難や悲しみがあっても、やがて、それは慰められるとパウロは述べます。パウロは続けます「どうか、私たちの神が、あなたがたを招きにふさわしい者としてくださり、また、その御力で、善を求めるあらゆる願いと信仰の働きを成就させてくださるように」（〓テサロニケ1:11-12）。パウロは苦難が取り去られますようにとは祈りません。神の国の住人にふさわしいものにするために今苦難が与えられている、苦難は信徒の受ける栄光の一つであり、苦難を取り去るのではなく、苦難を耐える力を与えてくださいと祈ります。

２．終末は来たと混乱する教会への手紙

・テサロニケ教会はある問題を抱えていました。教会内の一部の人々が、迫害の激化の中で終末＝世の終わりを待望し、｢すぐに終末が来る。いや、来たのだ。仕事をしている時などではない｣（〓テサロニケ2: 2）と熱狂し、教会を混乱に巻き込んでいたのです。パウロはそのような教会を心配し、惑わされるなと伝えます。世の終わりの時には悪の力が強まり、信仰者は迫害されるだろうとイエスは言われました。ある者たちは、自分たちに加えられる迫害や弾圧を、終わりの時のしるしと見たのかもしれません。人はこの世の成り行きから終末を考え、戦争・地震・飢饉・迫害等をその前兆と考えます。時代の閉塞感が強まった時、終末運動が歴史に現れます。11世紀の十字軍もその一つです。「キリストの再臨は近い。聖地エルサレムは異教徒によって汚染されている。聖地を浄化しなければならない」とのローマ法王の呼びかけで、十字軍は始まり、結果として、中世を終わらせ、近代を導きました。
・この終末論は現在も強い影響力を持っています。アメリカが9・11の後、イラクを攻撃したのは、終末論が大きく影響していると言われています。「マホメットはテロリストであり、イスラムは悪である、彼らを倒して神の国を実現させよう。イラク戦争は聖戦だ」とキリスト教原理主義者は言います。今、アメリカ人の半数は原理主義キリスト者と言われています。ブッシュ大統領もイラクへの攻撃を十字軍と位置づけ、神の加護を祈っています。アメリカ型キリスト教原理主義者に対抗して、イスラム原理主義者は自爆テロ等の方法で対抗しています。イラク戦争は、キリスト教原理主義とイスラム教原理主義の戦いの様相を呈しています。しかし、パウロは言います「終末は神が歴史を完成させる時、信徒が救われる時なのだ」と。それがいつであるか、私たちは知らないし、知る必要もない。あなた方はなすべきことを着実に行い、後のことは主に任せなさいと。「私たちは主イエス・キリストに結ばれた者として命じ、勧めます。自分で得たパンを食べるように、落ち着いて仕事をしなさい。そして、兄弟たち、あなたがたは、たゆまず善いことをしなさい」（〓テサロニケ3：12-13）。「落ち着いて仕事をし、たゆまず善いことをしなさい」というパウロの勧告と、イスラム教徒を悪魔として殺し尽くそうとするアメリカ原理主義者の行動には、大きな隔たりがあります。テサロニケ教会で起きた出来事が、今も起こっている事を、私たちは知る必要があります。

３．祈りの支援を求める伝道者

・パウロは今、コリントで伝道しながら、テサロニケ教会へ手紙を書いています。伝道は苦戦しており、彼はそれを素直に認め、祈ることによって助けてほしいと願います「兄弟たち、私たちのために祈ってください。主の言葉が、あなたがたのところでそうであったように、速やかに宣べ伝えられ、あがめられるように、また、私たちが道に外れた悪人どもから逃れられるように、と祈ってください。すべての人に、信仰があるわけではないのです」（〓テサロニケ3:1-2）。コリントでは、道に外れた悪人＝ユダヤ人によって宣教が妨害され、無関心な異邦人は耳を傾けようとはしません。「すべての人に、信仰があるわけではないのです」という言葉は、パウロが砂地に水をまくような空しさを感じていたことを示します。ですから、パウロはテサロニケの人々が祈りによって、パウロの戦いに参加してくれることを望んでいるのです。パウロは言います「主は真実な方です」。主はテサロニケではユダヤ人の妨害と異邦人の無関心の中で、教会を立てることを許して下さった。だからこのコリントでも教会形成は可能だと信じています。
・今日の招詞に使徒言行録18：9-10を選びました。次のような言葉です「ある夜のこと、主は幻の中でパウロにこう言われた『恐れるな。語り続けよ。黙っているな。私があなたと共にいる。だから、あなたを襲って危害を加える者はない。この町には、私の民が大勢いるからだ』」。コリントで苦闘するパウロに与えられた言葉です。使徒言行録18章の初めを見ますと次のような記述があります「パウロは御言葉を語ることに専念し、ユダヤ人に対してメシヤはイエスであると力強く証しした。しかし、彼らが反抗し、口汚くののしった。・・・ユダヤ人たちが一団となってパウロを襲い、法廷に引き立てて行って 『この男は、律法に違反するようなしかたで神をあがめるようにと、人々を唆しております』と言った」（使徒言行録18:5-13）。コリントでは伝道が思うようにはかどらないばかりか、ユダヤ人たちはパウロを市当局に告発して、伝道をやめさせようとしているのです。しかし、主は言われます「この町には、私の民が大勢いる」。パウロにはその民は見えません。いくら伝道しても聞いてくれる人はいない、それでもパウロは伝道を続けます。パウロは何故伝道するのでしょうか。そこに命があるからです。
・私たちは、キリストを信じることによってキリストの体の一部となります。一部であって、全体ではない。教会を離れた信仰、一人だけの救いを求める信仰は、必ず挫折します。だから、私たちは、教会に集まるのです。教会の人々の祈りを求めたパウロは、今度は教会の人々のために祈り始めます「どうか、主が、あなたがたに神の愛とキリストの忍耐とを深く悟らせてくださるように」（〓テサロニケ3：5）。私たちの教会に今、最も必要なものは、祈りの交わりではないかと思います。牧会者と信徒の間に、そして信徒相互に、生き生きした祈りの交換が生まれる時、そこに神の国は成って生きます。私たちが目指す教会は、「お互いが祈りあうことの出来る教会」です。そして「あなたがたの信仰が大いに成長し、お互いに対する一人一人の愛が、あなたがたすべての間で豊かになっている」と言われるような教会形成をしたい。それが私たちの願いです。


カテゴリー: - admin @ 13時11分25秒

05 05

2007年5月6日説教（ガラテヤ3：23-29、キリスト者の自由）

09.ガラテヤ書

１．救われるために何が必要なのか

・復活節第五主日を迎えています。復活のキリストに出合った弟子たちは、「十字架で死なれたキリストは復活された。そのキリストの死によってあなた方は罪から解放された」との福音を携えて、伝道を始めました。その結果、福音はエルサレムから、ギリシャ・ローマ世界に、ユダヤ人の枠を超えて異邦人にも伝えられていきます。先週、私たちはコリント教会の出来事を学びました。そこでは、ユダヤ人の律法＝神殿に捧げられた肉は食べてはいけないと言う食物規定が、異教社会に住むコリントの人々にとって、社会生活を営む上で大きな問題になったことを知りました。律法のもう一つの重要な規定が割礼です。ユダヤ人は神の選びのしるしとして割礼を守ってきました。異邦人も信じて神の民になったのであれば割礼を受けるべきなのか、これが大きな問題になったのがガラテヤ教会でした。今日は、パウロがガラテヤ教会に書いた手紙の3章を基本に、私たちがキリスト者として生きるためには、何が必要なのかを共に考えてみたいと思います。
・ガラテヤの諸教会はパウロの伝道によって設立されましたが、パウロが去った後、エルサレムから派遣された教師たちが来て「救われたしるしとして割礼を受けなければいけない」と説いて、教会に混乱が生じていました。そのことを伝え聞いたパウロは、ガラテヤ教会にあてて手紙を書きます「ああ、物分かりの悪いガラテヤの人たち、だれがあなたがたを惑わしたのか。目の前に、イエス・キリストが十字架につけられた姿ではっきり示されたではないか」（ガラテヤ3：1）。もし、割礼を受けなければ救われないのなら、キリストは何のために死なれたのか、キリストの十字架は無駄だったのかとパウロは迫ります。
・割礼は男性性器の包皮を切り取る行為ですが、元来は砂漠の不衛生の中で、体を清潔に保つために、与えられた行為です。今日でも砂漠地帯のアフリカや中東では割礼の習慣は残っています。神はユダヤ人の父祖アブラハムに「選びのしるしとして割礼を受けなさい」と言われました。砂漠の中で生き残るためです。割礼は祝福でした。それ以降、ユダヤ人の男子は生まれてから8日目に割礼を受けるようになりました。ところが、その割礼がやがて、「割礼を受けなければ救われない」とされていきます。割礼が救いの条件になってきたのです。パウロは「それはおかしい。私たちはキリストの十字架死という恵みによって救われるのであり，割礼の有無は関係がない」と主張し、エルサレムの使徒会議もその主張を受け入れました。そして、異邦人は割礼を受ける必要はないと決定されました。しかし、一部の人々は依然として割礼の必要性を主張し、それがガラテヤ教会を混乱させていたのです。

２．律法を越えて

・この割礼の問題は、救われるためには何が必要かとの信仰の根本問題に関わります。救いは神の一方的な恵みだけで良いのか、それとも人間の側も努力も必要なのかという問題です。救いは見えません。だから人間は見えるしるしを求めます。割礼を受ければ救われるというふうに、救いを見える形にします。それが律法を守るという行為になります。パウロは言います「あなたがたが“霊”を受けたのは、律法を行ったからですか。それとも、福音を聞いて信じたからですか」（3：2）。あなた方はキリストの贖罪死によって罪を赦されたという福音を聞いて、信じた。その時には、割礼も律法も不要だったではないか、何故、今、「霊=福音によって始めたのに、肉=割礼によって仕上げようとするのですか」（3：3）とパウロは語ります。
・パウロは続けます「律法の実行に頼る者はだれでも、呪われています。『律法の書に書かれているすべての事を絶えず守らない者は皆、呪われている』と書いてあるからです」（3：10）。律法は人を救いません、何故なら、人は律法を守ることが出来ないからです。「殺すな」と言われても、私たちは怒りに駆られて人を殺してしまう存在です。人間は戦争をやめることができない、それは殺すなという命令を守ることの出来ないしるしです。「姦淫するな」といわれても私たちは姦淫の罪を犯し続けています。繁華街には性を売る店が乱立し、不倫も日常化しています。「盗むな」といわれても盗み続けます。上場企業さえ、会計を不正操作して、株主からお金を盗み取っています。パウロが叫んだ通りです「正しい者はいない、一人もいない」（ローマ3：10）。人は律法を守ることは出来ない、律法によっては救われない、だからこそ、キリストが十字架で死なれたのです。
・では何故、律法が与えられたのか、パウロは言います「信仰が現れる前には、私たちは律法の下で監視され、この信仰が啓示されるようになるまで閉じ込められていました。こうして律法は、私たちをキリストのもとへ導く養育係となったのです」（3:23-24）。私たちはキリストが現れる前には、他者を押しのけ、自己を主張し、自らの力で自己であろうとする生き方しか出来ませんでした。だから行為の基準として、律法が与えられました。だが、律法を守ることが出来ない。律法は救いにならなかった。しかし、キリストが来られて全てが変わった。「キリストは、私たちのために呪いとなって、私たちを律法の呪いから贖い出してくださいました」（3：13）。キリストの十字架を通して、私たちは、律法の束縛から自由になったのだとパウロは主張しています。「私たちは、信仰によって神の子とされた」とパウロは書きます。だから「洗礼を受けてキリストに結ばれたあなたがたは皆、キリストを着ているからです。そこではもはや、ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由な身分の者もなく、男も女もありません。あなたがたは皆、キリスト・イエスにおいて一つだからです」（3:27-28）。
・律法主義の下にある人間関係の基本は差別です。割礼を受ければ救われると信じるユダヤ人は、無割礼の異邦人をさげすみました。当時の女性は、結婚前は父親の、結婚後は夫の財産でした。女性は人ではなく、ものだったのです。奴隷も同じです。奴隷には人権などなかった。律法主義の下にあっては、人は優劣で順位付けられていました。しかし、律法からの解放は、差別からの解放をもたらします。「キリストを着る」という意味において同じだからです。だから、キリストにあっては「ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由な身分の者もなく、男も女もない」のです。今日の世界において、依然、民族の差別があり、女性は男性と同権ではなく、貧乏人は卑しめられるのは、まだ優劣概念、すなわち律法主義が根強く残っているからです。私たちの社会は、福音によって解放されていないのです。だから、私たちは、キリストの福音を宣べ続けなければいけないのです。

３．相手を憎まない自由

・今日の招詞として、ガラテヤ5：13-14を選びました。次のような言葉です。「兄弟たち、あなたがたは、自由を得るために召し出されたのです。ただ、この自由を、肉に罪を犯させる機会とせずに、愛によって互いに仕えなさい。律法全体は、「隣人を自分のように愛しなさい」という一句によって全うされるからです」。
・パウロは3章に続く5章で、律法が悪いのではなく、祝福である律法を呪いに変えてしまう律法主義が悪いのだと述べています。最初に律法が与えられたのはイスラエルの民がエジプトの奴隷から救い出された時です。その時、モーセに与えられたのが十戒で、その中核は安息日規定でした。民はエジプトでは奴隷であり、休むことが出来なかった、土曜日も日曜日も酷使された、その彼らに「週一日は体を休めるために、休みなさい」として安息日が与えられました。しかし、時代が経つに従い、安息日の意味が変わってきます。「安息日には仕事をしてはいけない」、「安息日に仕事をする者は罰する」、やがては「安息日を守らない者は死刑にする」とまで規定が強化されます。祝福が呪いになる、そこに律法主義の問題が生じるのです。
・これは旧約時代だけの話ではありません。日本のキリスト教はアメリカのピューリタン主義の影響を強く受けていますので、禁酒・禁煙の伝統があります。酒やタバコはある場合には害をもたらします。ある人がバプテスマを受けたのを契機にお酒をやめました。彼は祈りました「自分の体は神の霊が宿る聖なる宮とされた。この宮をアルコールで汚すことはやめよう」。信仰からくる美しい決断です。しかし、自分がお酒を止めた人は、他の人がお酒を飲むことを許せなくなります。そして言い始めます「あなたはクリスチャンの癖にお酒を飲むのですか」、やがて発言がエスカレートし、「あなたがクリスチャンであればお酒をやめなければいけない」と言い出します。この時、彼の信仰は律法主義に、人を呪うものに変わっていきます。
・パウロは本来の律法とは「隣人を自分のように愛すことだ」と言います。人はキリストに出会い、自由にさせられることを通して、自分の中にある肉の欲が、霊の愛に変えられていきます。肉の欲とは相手を自分に仕えさせようとする欲です。飲酒の例で言えば、自分も飲まないのだからあなたも飲むなと強制する行為です。他方、愛は自分が相手に仕えていく行為です。「私は飲まない、しかしあなたは飲んで楽しみなさい」。これが律法から解放されたキリスト者の自由です。福音さえも律法化します。礼拝は恵みの時、神に出会う時です。だから私たちは礼拝を大事にします。しかし大事にした時、礼拝を休む人のことが気になり、やがて「礼拝を休む人は救われない」と言い出しかねません。その時、福音が律法化します。礼拝に来ない人を呪うのではなく、礼拝に来ることの出来ない人のために祈り続けていく。どうすればそのような生き方が出来るのか。
・私たちが福音の原点、キリストの十字架に立ち戻った時です。パウロはガラテヤ教会への手紙の終わりに言います「私には、私たちの主イエス・キリストの十字架のほかに、誇るものが決してあってはなりません。この十字架によって、世は私に対し、私は世に対してはりつけにされているのです。割礼の有無は問題ではなく、大切なのは、新しく創造されることです」（6：14-15）。「その兄弟のためにもキリストが死んでくださった」（〓コリント8：11）ことを思い起こす時、私たちはもはや兄弟を憎むことは出来ません。自由とは何をしてもよいことではありません。そうではなく、兄弟を憎まない自由、兄弟の悪口を言わない自由、兄弟のために祈る自由が、与えられているのです。キリストの十字架に接して、私たちは兄弟を憎まない自由を強制ではなく、自由意志で選び取っていくのです。


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