１.ローマ教会へのパウロからの手紙
・今週から1年間にわたって、パウロ書簡を毎回1章ずつ読んでいきます。最初は「ローマの信徒への手紙」です。この手紙（以下ローマ書）は、パウロが帝国の首都ローマにあります教会に宛てた書簡です。このローマ書は、世界の教会を変革してきた書簡でもあります。ルターが「信仰のみ」の真理を見出して宗教改革を始める契機になったのはこのローマ書ですし、内村鑑三の「ローマ書の研究」は日本の教会の礎を作ってきました。また、現在でも多くの人に影響を与えている神学者カール・バルトの出発点もこのローマ書です。
・この手紙を書いているパウロはコリントにいます。彼は2年にわたったアジア州での伝道活動を終え、陸路コリントに到着し、エルサレムに渡るための船便を待っています。マケドニア州とアカイア州の諸集会からの献金を携えてエルサレム教会へ行くためです。コリントやエペソ等の異邦人教会と、エルサレムのユダヤ人教会の間には、信仰の在り方をめぐって、いろいろな対立がありました。そのため、パウロは異邦人教会からの捧げ物をエルサレム教会に持参し、両者の和解の使者になろうとしています。しかし、パウロの心は西へ、ローマに向いています。パウロは手紙の結びで、これからの計画を述べています「今は聖なる者たちに仕えるためにエルサレムへ行きます・・・私はこのことを済ませてから・・・あなたがたのところを経てイスパニアに行きます」（15：25-29）。コリントから西に向かう船に乗れば、帝国の首都ローマはすぐですが、今は東のエルサレムに向かわなければなりません。パウロは生きている内に、福音を全世界に宣べ伝えたいと考えていました。そして帝国の東半分に福音を伝えた今、帝国の西半分にまで福音を伝えることは、パウロの悲願であったのです。しかし、ローマはパウロが伝道して立てた教会ではありませんし、ローマの信徒たちにはまだ会ったことがありません。それで、パウロはローマ訪問に先立って、自分が宣べ伝えている福音を理解してもらうために、コリントから手紙を書き送った、それがこの「ローマ書」です。
・書簡の宛先はローマにいる信徒たちです（1：7）。30年代初頭にエルサレムで始まった「イエスをキリスト（救い主）と信じる信仰」がローマにも伝えられて、40年代にはユダヤ人を中心に、異邦人も含む信徒の群れが形成されていたのでしょう。最初のキリスト者たちは、ユダヤ教の一派としてユダヤ人会堂で活動していたようです。ところが、ユダヤ人の間に騒乱が起こったので、皇帝クラウディウスは49年にユダヤ人をローマから追放します。この「ユダヤ人騒乱」は、律法順守をめぐるユダヤ人指導者とイエスを信じるユダヤ人との対立から出たものと考えられます。その中に、アキラとプリスキラ夫妻がいました。夫妻はこの追放令によってローマを去ってコリントに行き、そこでパウロと出会い、以後福音宣教の働きを共にするようになります。パウロはこのアキラとプリスキラ夫妻からローマ教会の状況を聴いたものと思われます（16：3）。
・ユダヤ人信徒がローマから追放された後、異邦人信徒たちは個人の家で集会を続けることになりますが、クラウディウス帝の死とともにユダヤ人追放令は解除され（54年）、ユダヤ人キリスト者たちがローマに帰ってくるようになります。ユダヤ人信徒が追放されている5年間に状況は大きく変わりました。残された異邦人信徒は伝道して多くの信徒を獲得し、帝国の首都のキリスト信仰が「全世界に言い伝えられる」ようになりました（1：8）。そこへユダヤ人信徒が戻って来て、問題が生じました。生活慣習が異なり、信仰の在り方が違う両者の間に対立が生まれていきます。また異邦人教会にも、エルサレムを拠点とするユダヤ主義者（異邦人も律法を守り、割礼を受けなければならないと彼らは主張していました）の影響が及んできています。「異邦人への使徒」の責任を持つパウロは心配でなりません。その懸念が手紙のあちこちに顔を出しています。
２．ローマに特別の思い入れを持つパウロ
・あいさつの言葉を終えた後、パウロは続けます「あなたがたの信仰が全世界に言い広められている」ことを神に感謝しています（1：8）。それに続いて、これまでローマの教会のために祈ってきたこと、また何とかしてローマを訪れたたいと熱望してきたことを述べます（1：9-10）。パウロがローマを訪れ、ローマの信徒たちに会い、そこで福音のために働くことを熱望してきたことは、「異邦人への使徒」としては当然です。ローマは異邦世界の首都であり、一切がそこへ集まり、そこから出て行く場所です。パウロはそこに自分に委ねられた福音を確立し、そこを拠点として全世界に福音を伝える働きを進めたいのです。
・パウロがローマを訪れ、ローマの信徒たちに会いたいと熱望しているのは、ローマの地で福音のために共に働きたいという願いがあるからです。ただローマの信徒はパウロ自身が信仰に導いた人たちではないので、パウロは彼らを指導するのではなく、「あなたがたにぜひ会いたいのは、"霊"の賜物をいくらかでも分け与えて、力になりたいからです」と言い（1：11）、さらに「あなたがたのところで、あなたがたと私が互いに持っている信仰によって、励まし合いたいのです」（1：12）と言い直し、自分と彼らを対等の立場に置きます。それは、お互いの協力によって、「ほかの異邦人の所と同じく、あなたがたのところでも何か実りを得たいと望む」（1：13） という願いを実現し、世界の首都ローマに福音の拠点を確立したいのです。
・パウロはローマにおいてまったくの新参者ではありません。ローマにはアキラとプリスキラ夫妻を始め、多くの信仰の友がおり、パウロは期待を込めてこの人たちに挨拶を送っています（16：3-16に知り合いの名前が30人近く挙げてあります）。そしてパウロは改めて「異邦人への使徒」としての使命感を語ります「私は、ギリシア人にも未開の人にも、知恵のある人にもない人にも、果たすべき責任があります」（1：14）。「未開の人」とはギリシア語を話さない帝国西部の人々を指すのでしょう。文明の種類を問わず、文化や教養の程度を問わず、人間がいる所に福音が伝えられなければならない、世界の全体に福音を満たす責任があると感じているパウロは、その帝国の中心であるローマに福音を確立することを熱望するのです（1：15）。
３．私は福音を恥とはしない
・今日の招詞として1コリント1：23-24を選びました。次のような言葉です「私たちは、十字架につけられたキリストを宣べ伝えています。すなわち、ユダヤ人にはつまずかせるもの、異邦人には愚かなものですが、ユダヤ人であろうがギリシア人であろうが、召された者には、神の力、神の知恵であるキリストを宣べ伝えているのです」。パウロはローマ教会への手紙の中で、「私は福音を恥としない」と宣言します（1：16）。福音は「イエスの十字架と復活を通して、神が救済の業を始められた」という喜ばしい知らせです。しかし、ローマの人々は福音を受け入れようとはしませんでした。かつてパウロはギリシアのアテネで説教し、「神はイエスを死人からよみがえらせ、その救済の業を始められた」と説教しますが、アテネの人々は「死者の復活ということを聞くと、ある者はあざ笑い、ある者は、それについては、いずれまた聞かせてもらうことにしよう」（使徒17：32）と言って、パウロから離れて行きました。しかし、パウロはそれでも十字架の福音を述べ続けます。
・状況は今日でも同じです。日本の親たちは子供たちをミッションスクールに入れるのに熱心です。何故なら多くのキリスト教系学校の偏差値は高く、英語を学べるし、しつけも厳しいからです。しかし、子供たちがクリスチャンになることは好みません。また多くの若者たちは教会での結婚式を希望しますが、それはロマンチックで異国情緒があるからであり、神の前で結婚を誓約する意味には無関心です。しかし私たちは「文化としてのキリスト教」を伝えているのではありません。私たちが伝えたいのは「福音は、ユダヤ人をはじめ、ギリシア人にも、信じる者すべてに救いをもたらす神の力だ」（1：16）というメッセージです。
・パウロは続けます「福音には、神の義が啓示されていますが、それは、初めから終わりまで信仰を通して実現されるのです」（1：17）。宗教改革者ルターはパウロのこの言葉から、「人間が救われるのは、教会が定めた様々の行為、業績を積み上げることによってではなく、神を信じ、神がキリストにおいて為された救済行為を信じる、その信仰（あるいは信頼）による」として、新しい世界を開きました。ところが、時代を経るに従い、信仰が強調されるようになり、「信じない人は救われない」、「洗礼を受けていない人は救われない」との排斥の教理になり、その結果、自分の家族が洗礼を受けずに死ねば天国に行けないと誤解されるようになったのです。新共同訳では「初めから終わりまで信仰を通して」と信仰が強調されますが、原文では「神の真実から人の信仰へ」であり、救いは神の真実によってもたらされるとパウロは言います。救いが先にあり、その応答として信仰があるのです。つまり「信仰がなければ救われない」とは、教会が創りだした「誤った教理」であり、パウロもイエスも述べていないことなのです。
・聖書学者の上村静氏は論文集「イエス、人と神へ」の中で語ります。「イエスの伝える神の支配のメッセージは“人は良いものではないが、そのままで生かされてある”というものであった。イエスの復活顕現を体験した弟子たちは、“キリストの出来事によって人の罪は赦される”と信じた。両者は同じメッセージを伝えている。人は罪を背負った存在であるが、その人間を神は一方的に受容する、これが福音である。イエスも弟子たちもパウロも、それを宣べ伝えようとした。しかし、やがて教会は、福音を告げ知らせるだけでなく､その受容（信仰）を救済の条件にしてしまう。それはもはや“良い知らせ”ではない」。信仰が救済の条件となった時、信仰もまた律法主義化してしまうのです。
・パウロはコリント教会への手紙の中で述べています「キリストが私を遣わされたのは、洗礼を授けるためではなく、福音を告げ知らせるためである」（1コリント1：17）。パウロは洗礼を否定しているのではありません。救われた恵みの応答として人は洗礼を受けます。しかしそれは救済の条件ではなく、洗礼の有無は救いには関係ないのです。イエスは放蕩息子の父親の喩えを通して無条件に赦す神の恵みを語られました。放蕩息子の父親は言います「この息子は、死んでいたのに生き返り、いなくなっていたのに見つかった」（ルカ15：24）。「悪人にも善人にも太陽を昇らせ、正しい者にも正しくない者にも雨を降らせてくださる」（マタイ5：45）方こそ、イエスが示された父なる神なのです。川島重成氏はローマ書講義の中で語ります「すべての人のために死んで復活し給うたきリストだけが、神の前にそれに値しない人を義とする・・・そのことを信仰によって受けとること、そして感謝することだけが私たちに赦されている」。まさに川島氏のいう通りだと思います。福音とは神の側から為された無条件の赦しの出来事なのです。私たちは感謝してそれを受ければ良いのです。
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